Tibetan
Ngb.Pt.794 : རལ་ནག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད། Vol. 49173.1 - 178.4 texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/794/pages 173༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བ་ཏ་རི་ཕྲ་ཧ་རི་ཚ་ཀ་མ་ཏྲི་ཏནྟྲ་ན་མ། །བོད་སྐད་དུ། །རལ་ནག་མཚོན་ཞབྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ནི། །འདས་པའི་དུས། །མ་འོངས་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །དུར་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་ན། །ཡུམ་པདྨ་བྲི་མ་དང་། །ཡབ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས། །ཟླ་དུས་བཟང་པོ་སྨིན་དྲུག་ས་འོག་སོང་བའི་དུས། །ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ། །རྟག་གཟིག་ལ་བཅགས་ཤིང་རྨི་ནས། །དེ་ནས་ཡུམ་ལ་གདམས་པ་མཛད་ནས། །ཡུམ་གྱིས་དྲག་པོ་འདུལ་པར་གཟིགས་ནས། །དུར་ཁྲོད་རྐེང་རུས་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་འཇུས་ནས། །མཁའ་ལ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ། །རང་བཞིན་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་བལྟམས་པ་དང་། །རུ་ཏྲ་དང་ནག་པོའི་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས་སོ། །དེའི་མིང་ནི་རྩེ་རྩེགས་ཀྱི་ལས་པ་ར་བཏགས་སོ། །རུ་ཏྲ་སློན་པའི་རྒྱན་ཆ་ཕྲོག་བཤུས་ནས་བྱོན། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་སུ་གྲགས་སོ། །མཛད་པ་ཡང་འཁོར་དང་གདུག་དང་ཤེས། །འཁོར་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་བགྲད་པ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་པའོ། །རལ་ནག་མཚོན་་བྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །མངོན་རྫོགས་ཡང་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་174ལགས། །རལ་པ་ནག་པོ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །རལ་པའི་གྲངས་ནི་དུ་རུ་ངེས། །རལ་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས། །རལ་པའི་དོན་རྟགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅངས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་དང་ལྡན། །མ་བཅངས་པ་ཡི་སྐྱོན་ནི་གང་། །འབྱུང་བའི་དུས་ནང་ཇི་ཙམ་ན། །མངོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །ཉོན་ཅིག་སྣོད་འདུལ་པའི་སེམས་དཔའ་ཁྱོད། །དང་པོ་འདས་པའི་དུས། །མ་འོངས་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་མགོ་བོ་ལ རལ་པ་ནག་པོ་དེ་ལ་སྲིད། །དེ་ཡི་དབག་པོ་ལྔ་པོ་ལས། །རྣམ་ལྔའི་རལ་པ་དེ་ལ་སྲིད། །དེ་ཡི་སྒྱུ་མ་དམར་པོ་ལས། །དམར་པོ་བཅུ་བཞི་དེ་ལ་བྱུང་། །རུས་གོས་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། །དེ་ཡི་མཆོག་ཅེས་རྐང་དག་ལས། །མི་རིགས་བཞི་དང་ཀླུ་རུ་སྲིད། །སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཀུ་སྟེ །དེ་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་གསུམ་དབུ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔ་དབུལ་བརྒྱན། །དེའི་མཚོན་རིགས་བཞི་སྦྲུལ་གྱི་བརྒྱན། །དེ་ནས་སྐྱེ་ལ་འགྲོན་པུས་བརྒྱན། །གས་ཤ་སྤེལ་ཏེ་བརྒྱན་པར་བྱ། །སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཀུ་ནི། །རྟ་སྐད་ལན་གསུམ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས། །དཀར་ནག་དམར་གསུམ་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི། །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས། །རིགས་ལྔ་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་བསལ་ནས་ཀྱང་། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རིགས་བཞི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི། །ཀླུ་རིགས་བཞི་175༄༅། །དམ་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས། །ཁ་དོག་ལྔའི་རལ་པ་བྱུང་བ་ནི། །རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔའི་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས། །དམར་པོ་བཅུ་བཞི་བྱུང་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས། །ནག་པོ་དགུ་བཅུ་བྱུང་བ་ནི། །ཨེ་ཀ་ཛ་སྐྱིའི་དབུ་བཅུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས། །འཕྲན་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་བྱུང་བ་ནི། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཛུད་པའི་རྟགས། །ཕུར་པའི་རྒྱན་རྣམས་བྱུང་བ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་པའི་རྟགས། །རལ་ནག་གནམ་ལ་ལན་གསུམ་གཡབས་པས་ནི། །གནམ་གྱི་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་སྡུད། །རལ་པ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཡབས་པས་ནི། །བར་སྣང་གཉན་གདོན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། །རལ་ནག་ས་ལ་ལན་གསུམ་སྦྲུགས་པས་ནི། །ས་ཡི་ཀླུ་སྲིན་དམ་ལ་སྡུད། །རལ་པ་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་གསོལ་པའི་རྟགས། །དམ་པ་བདག་གིས་རྒྱལ་བ་ལ་ཚངས་པའི་རྟགས། །རལ་པ་སིག་སིག་ལན་གསུམ་བྱས་པས་ནི། །སྨུག་ནག་དཀར་གསུམ་ལས་ལ་འཛུད་པའི་རྟགས། །གོམ་གསུམ་གྱེན་ལ་ནེམས་པ་ཡིས། །བདུད་དང་པོ་གདོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས། །གོམ་གསུམ་འཐུར་དུ་ནེམས་པ་ཡིས། །སྲིན་པོ་མོ་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟོགས། །གོམས་གསུམ་ཐུར་དུ་ནེམས་པ་ཡིས། །འདྲེ་དང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་དབང་176དུ་སྡུད་པའི་རྟགས། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །སྲིན་པོ་གདོང་དམར་སྒྲ་བྱུང་ནས། །ཉན་ཐོས་གྲོང་ཁྱེར་དར་པའི་ཚེ། །དེ་ཚེ་རལ་ནག་མཚོན་འཁྲུག་བྱུང་། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་དེ་རུ་སྲུང་། །བཅངས་པས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཡི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་འོག །མ་བཅངས་སྐྱོན་ནི་བརྗོད་མི་ལང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རལ་ནག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །རལ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །རྔ་ཡི་དོན་རྣམས་གང་ལགས་པ། །སྔོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་བདག་མཉན་འཚལ། །རྔ་ཡི་ཁུངས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །རྔ་ཡི་རྔ་བརྡུང་གང་ལ་བྱ། །རྔ་ཡི་རྡུང་ཐབས་དུ་རུ་བསྟན། །བརྡུངས་ན་ཡོན་ཏན་དུ་དང་ལྡན། །མ་བརྡུངས་པ་ཡི་སྐྱོན་ནི་གང་། །ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད། །མ་སྒ་་བཤས་པའི་རྩིབ་མ་ལ། །རྔའི་ཤིང་དེ་ལ་བཀུག །མ་ཏྲ༷་ལྤགས་པ་དམར་པོས་གཡོག །མ་ཏྲང་ནུ་མ་རྣལ་མས་བཙེམས། །མ་ཏྲང་ཕོ་མཚན་འདྲེང་པས་བརྡུངས། །དང་པོ་རྔ་ཡི་བྱུང་ཁུ་བས་ཡིན། ཁུ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། །རྔ་ཤིང་གང་དང་གང་གིས་བྱ། །པགས་པ་གང་དང་གང་གིས་གཡོགས། ། མདོ་སྡེའི་རྔས་སྡེ་ཕྱི་ཡི་རྒྱུ། བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་བྲམ་ཤིང་སྨུག །སྤྲེའུ་གདོང་དམར་ལྤགས་ཀྱིས་གཡོག །ཀུན་ལ་ཤིང་སྟེ་ནང་གི་རྒྱུ། །བན་དྷ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་ཤིང་ལ། །བྲམ་ཟེ་མར་གྱི་པགས་ཀྱིས་177༄༅། །གཡོགས། །མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་རྐང་གིས་བརྡུངས། །མི་སྲིང་འབོད་སྡེ་རྐང་གིས་བརྡུངས། །རྔ་ལ་བརྡུང་ཐབས་དྲུག་ཏུ་བསྟན། །དཔལ་ཆེན་པོའི་རྔ་བརྔུང་ཐབས་དང་། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བསྟེན་པའི་བརྡུང་ཐབས་དང་། །སྤོད་གཏོང་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པའི་བརྡུང་ཐབས་དང་། །འཕྲ་མེན་སེང་གེ་་དུ་པ་པའ་བརྡུང་ཐབས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡུང་ཐབས་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་བྱ་བའི་བརྡུང་ཐབས་དང་། །དང་པོ་བརྡུང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གསུང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བསམ། །གཉིས་པ་བརྡུངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་། །དེ་ནས་བཅོམ་དང་བསྐུལ་བར་བྱ། བརྡུངས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེ་སྐྱོབས་པ་དང་། །རིགས་འཛིན་དབྱིངས་ནས་འདུཔ་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་བྱེད་རྣམས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུལ། །མ་བརྡུངས་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་མི་ཚུད། །མིང་སྲིང་ཀུན་དང་བྲལ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་མི་འབྱུང་། །རལ་ནག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་རྔའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །རལ་ནག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱལ་འདི། གཏད་དང་གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །མངོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་བདག་གཉན་འཚལ། །ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད། །འདི་གཟུང་གཏད་པའི་རིམ་པ་178ནི། །གནོད་སྤྱིན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན། །འདི་ལ་དད་ཅིང་མཆོད་པར་འགྱུར། །ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །འདི་ལ་གུས་ཤིང་མོས་པར་བྱེད། །མངོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད། །འདི་གཟུངས་གཏད་པའི་རིམས་པ་ནི། །ངས་བསྟན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི།
Chinese
རལ་ནག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད། 第49卷 173.1 - 178.4 texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/794/pages 173 ༄༅། །印度语：巴达日·帕哈日·查卡玛特日·坦特拉·纳玛。 藏语：名为黑发兵器冲突之续。 向薄伽梵父现证之王顶礼。 如是我闻，一时，过去之时，未来之先，在各种尸陀林之地，莲花母和父大胜嘿汝嘎无二之中，月时吉祥，昴星沉入地下之时，母之梦中，梦见塔兹格被摧毁，之后向母传授教诲，母见调伏猛厉，在尸陀林骷髅上，右手抓住，空中身躯极其威严，极度忿怒，以自性之装扮严饰，（藏文：ཧཱུཾ༷，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） （藏文：ཧཱུཾ༷，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之声宣说而诞生，鲁扎和黑色之众被摄伏。 其名为顶髻之作业者。 鲁扎被杀，饰品被夺走，于是被称为尸陀林之饰。 其事业亦为眷属与毒与识。 一切眷属皆张口，被龇牙咧嘴之眷属围绕。 黑发兵器冲突之续中，开端之第一品。 调伏损害之神再次祈请，现证之王174啊！ 黑发如何做？ 发之数量确定为多少？ 发之饰品如何？ 发之意义象征如何？ 具有何种功德？ 不具之过患为何？ 出现之时在何时？ 我向现证之父聆听。 听着，调伏损害之菩萨你。 首先，过去之时，未来之先，鲁扎被杀之头颅上，存在那黑发。 其五个发髻中，存在五种发。 其红色幻化中，出现十四个红色。 出现三百六十根骨衣。 其殊胜之足中，产生四种人和龙族。 头顶有绿色的马头，其有三种颜色之头。 之后，以五部族装饰。 其四种兵器为蛇之……
English
The Tantra of Black Hair Weapon Conflict. Vol. 49 173.1 - 178.4 texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/794/pages 173 Homage to the Bhagavan Father, the King of Manifest Enlightenment. Thus have I heard at one time, in the past, before the future, in a place of various charnel grounds, from the inseparable union of the Mother Padma Brima and the Father Great Supreme Heruka, at a good lunar time, when the Pleiades had sunk beneath the earth, in the Mother's dream, dreaming of the destruction of the Stag-gzig, then instructing the Mother, the Mother saw the taming of the fierce, in the charnel ground, grasping the skeletal bones with her right hand, in the sky, her body extremely majestic, greatly wrathful, adorned with her natural attire, and proclaiming the sounds of Hūṃ Hūṃ and Phaṭ Phaṭ, she was born, and subdued the hosts of Rudra and the black ones. Her name was given as the worker of the topknot. Having slain Rudra, his ornaments were plundered, and she became known as the ornament of the charnel ground. Her deeds are also with retinue, poison, and consciousness. All the retinue with gaping mouths, surrounded by a retinue gnashing their teeth. From the Tantra of Black Hair Weapon Conflict, the first chapter, the introduction. The god who subdues harm again implores, King of Manifest Enlightenment 174! How should the black hair be done? How many hairs are certain to be? How are the ornaments of the hair? How are the meanings and symbols of the hair? What qualities does it possess? What are the faults of not possessing it? At what time does it arise? I listen to the Father of Manifest Enlightenment. Listen, bodhisattva who tames harm. First, in the past, before the future, on the head of the slain Rudra, there exists that black hair. From its five tresses, there exist five kinds of hair. From its red illusion, fourteen red ones arise. Three hundred and sixty bone garments arise. From its supreme feet, four kinds of people and nāgas arise. On the crown of the head is a green horse head, it has three colors of heads. Then, adorned with the five families. Its four weapons are the serpent's...
Chinese
呀！之后，以海螺装饰头发，用肉片增加装饰。头顶是绿色的马头，马叫三声，是统摄三界的象征。用白、黑、红三种颜色装饰头部，是从根源上切断三种毒素，是具有三种解脱的象征。用五部佛的标志装饰头部，是消除五种烦恼，与五种智慧相结合的象征。用四种蛇装饰，是把四种龙族置于誓言之下的咒语。出现五种颜色的头发，是恒常的五位佛母利益众生的象征。出现十四根红色的头发，是十四位智慧佛母利益众生的象征。出现九十根黑色的头发，是依噶匝系的十个头化现利益众生的象征。出现三百六十根细小的头发，是使三百六十位使者都投入事业的象征。出现金刚橛的装饰，是心意的化身向十方散布的象征。将黑发向天空挥舞三次，是将天空的妖魔鬼怪置于誓言之下。将头发向虚空界挥舞，是将虚空的凶猛鬼神全部置于掌控之下。将黑发向地面摩擦三次，是将地面的龙族妖魔置于誓言之下。五种颜色的头发，是供养瑜伽士身体的象征。我等圣者对胜者作赞颂的象征。将头发快速抖动三次，是将黑、蓝、白三种颜色投入事业的象征。向上迈出三步，是压制最初的魔和鬼的象征。向前迈出三步，是压制所有罗刹女鬼的象征。向下迈出三步，是将妖魔和厉鬼全部置于掌控之下的象征。在五浊恶世，罗刹红面发出声音，当听闻者城市兴盛之时，那时黑发与武器交战，在那时守护神圣的教法，拥有它便具有诸多功德，所有空行母都听命于你，不拥有它过失无法言说。如是说。黑发与武器交战续中，头发的特征开示之第二品。 诸位调伏损害之神再次祈请道：鼓的意义是什么？请上师为我等讲述鼓的来源。
English
Ya! Then, adorn the hair with conch shells, and increase the adornment with pieces of meat. The green horse head on the crown is a symbol of subduing the three realms with three horse neighs. Adorning the head with white, black, and red colors is a symbol of cutting off the three poisons from their roots and possessing the three liberations. Adorning the head with the symbols of the five Buddha families is a symbol of eliminating the five afflictions and uniting with the five wisdoms. Adorning with four snakes is a mantra to place the four Naga clans under oath. The appearance of hair in five colors is a symbol of the constant activity of the five consorts of the Buddhas for the benefit of beings. The appearance of fourteen red hairs is a symbol of the activity of the fourteen wisdom goddesses for the benefit of beings. The appearance of ninety black hairs is a symbol of Ekajati's emanation of ten heads to benefit beings. The appearance of three hundred and sixty small hairs is a symbol of engaging all three hundred and sixty messengers in activities. The appearance of vajrakila ornaments is a symbol of the mind's emanations spreading in the ten directions. Waving the black hair three times towards the sky is to place the gods and demons of the sky under oath. Waving the hair in the space realm is to subdue all the fierce spirits and demons of space. Rubbing the black hair on the ground three times is to place the Nagas and demons of the earth under oath. The five colors of the hair are a symbol of offering to the body of the yogi. A symbol of praise from us holy ones to the victorious ones. Shaking the hair rapidly three times is a symbol of engaging black, blue, and white colors in activities. Taking three steps upwards is a symbol of suppressing the first demon and evil spirits. Taking three steps forward is a symbol of suppressing all Rakshasa female demons. Taking three steps downwards is a symbol of placing all demons and oath-breakers under control. In the degenerate age of the five hundred, when the Rakshasa red-faced ones make sounds, when the city of listeners flourishes, at that time the black hair clashes with weapons, at that time protect the sacred Dharma, possessing it has many merits, all Dakinis are at your command, not possessing it, the faults are unspeakable. Thus it is said. From the Tantra of Black Hair Clashing with Weapons, the second chapter, which reveals the characteristics of hair. The gods who subdue harm again requested: What are the meanings of the drum? Please, Guru, tell us the origin of the drum.