Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb039.012 ཐིག་མེ་མཉམ་རྫོགས་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་འཁྲུངས་བད་ལའོ།། ལས་སྨོན་དག་པས་སིང་ཧ་མཇལ།། ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཨ་ཏི་བབ།། གདུལ་བྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་དུ འོང།ཁ་བ་ཅན་རྣམས་བདེ་ལ་བཀོད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས།། ས་འོག་ས་བླ་གཏེར་གྱིས་བཀང།། བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བོད་ཡུལ་བསྡད།། ང་ནི་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། བཻ་རོ་ཉིད་ལ་གདམས་པ་ གཏད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། མྱོང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རུས་གཏུག། ཞལ་ཐེམས་དུས་སུ་ཞུན་ཐག་ཆོད།། ཡིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བསླད།། གཟུགས་ཀྱིས་རིག་པའི་མདངས་མ་ཤིགས།། རྟོགས པས་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་ཁྲུས།། སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིག་ཆོད་སོ།། བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་ལུང་སྟེང་ན།། ཞེན་འཛིན་བྲལ་བའི་ལུས་བོར་ལ།། བརྟག་སྤྱད་བྲལ་བར་ལམ་མེར་ཞོག། རང་མདངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ ཤར།། མུ་ཏི་རྨ་བྱ་དྲ་བ་རིས།། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཇའ་ཚོན་རིས།། རིག་པའི་རང་སྐུ་བརྗོད་ལས་འདས།། ཡོ་ག་བདུན་གྱི་ལུས་སྤུར་ལ།། སྣང་བ་བཞི་ཡི་ཟག་བཅས་ཡལ།། འདི་ལས་མེད་དོ་ཙིཏྟ་ཐིམ།། ཞེས གསུངས་སོ།། སློབ་དཔོན་སྲིན་ཡུལ་བཞུད།། ཤོ་ལོ་ཀ་ནི་བཞི་པ་འདི།། ཨུ་རྒྱན་དགོངས་པའི་ཞལ་ཆེམས་སོ།། རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་འཕྲོད།། སྒོམ་གྱིས་བསྒོམ་གྱིས་དོན་ཁྲོལ་ལོ།། གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས སྲུངས་ལ།སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་ལ་དྲག་དལ་ནུས་སྐད་ན། ཤཝ་ན་མུ་ཁར་བཏགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཐོ་རངས་ཁ་བྱ་རྒོད་དང། ཁཱ་ཏ་དང། བྱ་རོག་དང། འུག་པ་བཞི་བཏང་ནས། མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། ནམ་ལངས་ནས་བུ་རེ་རེ་སྐྱེས་པས། བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་ལ་ཁམས་གསུམ་དབང་ལ་ཁྲག་དྲང་བར་བྱས་ཏེ། གྲི་དྷ་མུ་ཁར་བཏགས། ཀང་ཀའི་མགོ་ཅན་དུར་ཁྲོད འདུལ་བར་དབང་བསྐུར།ཀང་ཀ་མུ་ཁར་བཏགས། བྱ་རོག་མགོ་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡིད་བསྐུར་བར་བྱས་ནས། ཁ་ཁ་མུ་ཁར་བཏགས། འུག་པའི་མགོ་ཅན་ལ་སྣ་དྲང་བར་བཅད་ནས། ཧཱུ་ལུ་མུ་ ཁར་བཏགས་སོ།། སྒོ་བཞིར་ཏ་ཀྲིད་ཆེན་པོ་བཞི་བཞག་གོ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོའི་རྒྱུད་ལས། དུར་ཁྲོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོས་བདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དེ། སྟེང་འོག་བཅུར་བཀོད་དེ། དེའི་མདུན་དུ་ཡང་དྲི་ཟ། གཤིན་རྗེ། ཀླུ། གནོད་སྦྱིན། མེ་ལྷ། སྲིན་པོ། རླུང་ལྷ། རུ་ཏྲ། བྱི་ན་ཡ་ཀ། ཟླ་ བ་དང་ཉི་མ།། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ།། མི་ཕྱེད་དད་པས་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཕུང་པོ་དཔལ་ཆེན་དགུ་རུ་མ་རྟོགས་པས།། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་སྔུག བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དགུ་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། འབྱུང་བ་ཡུམ་ཆེན་དགུ་རུ་མ་རྟོགས་པས།། ཇི་ལྟ་བསྒོམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཀ་ཏར་ཡུམ་ཆེན་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ཞིང བཤགས།། རྣམ་ཤེས་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་སུ་མ་རྟོགས་པས།། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཀེའུ་རི་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། ཡུལ་ནི་འཕྲ་ཆེན་ཚོགས་སུ་མ་རྟོགས་པས།། ཇི་ལྟར བསྒོམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། སིང་ང་འཕྲ་མེན་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། ཡན་ལག་སྒོ་མོའི་ཚོགས་སུ་མ་རྟོགས་པས།། ཇི་ལྟར་བསྒཽམས་པ་བསྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། རྟ་གདོང་སྒོ་མོའི་ཚོགས ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། རྟག་ཆད་འབར་མའི་ཚོགས་སུ་མ་རྟོགས་པས།། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། འབར་མ་སྤོར་མའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། སྒལ་ཚིགས་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་སུ མ་རྟོགས་པས།། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། མི་སྲིང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། སོ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་མ་རྟོགས་པས།། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ འགྱུར།སྲིན་མཐེབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་ཡན་ཆད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། དགེས་པ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པའོ།། དེ་ ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་དཀར་ཙ་ར་ར་ཟགས་པས་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་དང་འདྲེས་ཏེ།ལྕེ་ལ་བླངས་པས་ཙིཏྟ་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་མཚོན་གང་བར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཏོ།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།།།། ཚོགས་ཀྱི་ མཆོད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གྲངས་ནི། རབ་ཀྱིས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ།། འབྲིང་གིས་དུས་བཞིར་ དབུལ་བར་བྱའོ།། ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་ལན་རེ་མཚན་ལན་རེ་དབུལ་བར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱད་ཐང་རེ་ཞིང་གྲོལ་ཐང་རེ་དང། སྨིན་པའི་མཆོག་རེ་རེ་འགྲུབ་པར་གསུངས
Chinese
于明点无二圆满之中，我顶礼！邬金（乌仗那）国土所生的莲花生！以清净的业和愿，与辛哈相见。以慈悲的力量，阿底教法降临。以所化众生的力量，来到藏地（西藏）。使雪域之人安乐。成办了赤松德赞的意愿。地下地上充满伏藏。在藏地（西藏）住了一百一十一年。我将前往罗刹之地。将教言托付给贝若扎纳。将所有法要归摄为一。于体验之上，石骨相击。遗嘱之时，断绝蜡绳。以意混淆显现之境。以色不毁智慧之光。以证悟洗涤证悟之垢。于空性无生之中，斩断一切。于无我执的空地上。舍弃无执着的身体。于无分别之中，坦然安住。自性光明于虚空界中升起。如孔雀彩绘的珍珠网。如日月星辰彩虹绘。智慧的自性身超越言说。于七支瑜伽的遗体上。四相的漏尽消失。除此之外别无他法，心融入其中。如是说。莲花生大师前往罗刹之地。此四句偈。是邬金（乌仗那）的意之遗嘱。以象征的象征，相遇自性。以禅修的禅修，解脱意义。请曜魔之王守护。给狼头者命名为，如果能发出强弱之声。命名为夏瓦纳穆卡。之后又是黎明，放出了兀鹫、卡塔、乌鸦、猫头鹰四只。做了不执着的结合后。天亮后各自生了一个儿子。给兀鹫头者，授予三界自在，抽血。命名为格里达穆卡。给秃鹫头者，授权调伏墓地。命名为冈嘎穆卡。给乌鸦头者，授予功德之意。命名为卡卡穆卡。给猫头鹰头者，切断鼻梁。命名为呼鲁穆卡。于四门安放四大塔基。出自超越世间之续部，墓地与智慧空行母调伏邪魔之品，第三品。之后布置十位忿怒尊和十位忿怒母于四方八隅，上下十方。其前方又有乾闼婆、阎罗、龙、夜叉、火神、罗刹、风神
English
I prostrate in the state of Thigma (Bindu) non-dual perfection! Born in the land of Oddiyana (Udyana), Padmakara! Through pure karma and aspiration, met Simha. Through the power of compassion, the Ati teachings descended. Through the power of those to be tamed, came to Tibet. Placed the people of the snowy land in happiness. Accomplished the wishes of Trisong Detsen. Filled the underground and surface with treasures. Stayed in Tibet for one hundred and eleven years. I am going to the land of the Rakshasas. Entrusted the instructions to Vairochana himself. Gathered all the teachings into one. On top of experience, stone strikes bone. At the time of the will, cut the wax thread. Confuse the field of appearance with mind. Do not break the radiance of knowledge with form. Wash away the stains of realization with realization. In emptiness, cut off one unborn. In the field free from self-grasping. Abandon the body free from attachment. Leave it naturally free from examination. The radiance of self arises in the realm of space. Muti (pearl) peacock net pattern. Sun, moon, planets, stars, rainbow pattern. The self-nature of awareness is beyond expression. On the corpse of the seven yogas. The contaminated of the four appearances disappear. There is nothing else besides this, Chitta dissolves. Thus he spoke. The master departed to the land of the Rakshasas. This fourth Shloka. Is the will of the mind of Oddiyana (Udyana). The nature is met by the symbol of the symbol. The meaning is liberated by the meditation of meditation. May the king of the Graha demons protect. To the one with the head of a she-wolf, if there is a sound of strong and weak power. Named Shavana Mukha. Then again at dawn, four were released: vulture, Khata, crow, and owl. By doing the union of non-attachment. As each son was born after dawn. To the one with the vulture's head, he was given power over the three realms and blood was drawn. Named Gridha Mukha. To the one with the vulture's head, he was empowered to subdue the charnel ground. Named Kangka Mukha. To the one with the crow's head, the mind of merit was entrusted. Named Khakha Mukha. To the one with the owl's head, the bridge of the nose was cut. Named Hulu Mukha. Four great Takrids were placed at the four gates. From the Tantra of the Sutra Beyond the World, the third chapter is the chapter on taming demons by the charnel ground and the wisdom Dakini. Then ten wrathful deities and ten wrathful goddesses were arranged in the four directions and eight intermediate directions, and in the ten directions above and below. In front of them were Gandharvas, Yama, Nagas, Yakshas, Agni, Rakshasas, and Vayu.
Chinese
吽。茹扎，毗那夜迦，日月。 向示现世间的三时父母，以不退转的信心赞颂并顶礼。 若未领悟五蕴为大吉祥九尊， 无论如何修习，皆成痛苦。 向薄伽梵大吉祥九尊忏悔。 若未领悟五大为大母九尊， 无论如何修习，皆成痛苦。 向卡达尔大母众忏悔。 若未领悟诸识为忿怒母众， 无论如何修习，皆成痛苦。 向凯乌日忿怒母众忏悔。 若未领悟诸境为大幻化众， 无论如何修习，皆成痛苦。 向辛哈幻化母众忏悔。 若未领悟诸根为门母众， 无论如何修习，皆成痛苦。 向马面门母众忏悔。 若未领悟常断为火焰母众， 无论如何修习，皆成痛苦。 向火焰施火母众忏悔。 若未领悟脊椎为自在众， 无论如何修习，皆成痛苦。 向人非人自在众忏悔。 若未领悟牙齿为空行母众， 无论如何修习，皆成痛苦。 作护法印。 向主尊及眷属供养， 以大喜悦甘露令其欢喜，赐予成就并加持。 此后，从菩提心获得金刚寿成就：坛城一切本尊父母无二交合，降下菩提心甘露，与我的菩提心相融，以舌取之，融入心间，化为智慧勇识身，充满全身，成为无生无死的永恒。 会供仪轨圆满。 出自会供大续，会供品章节第一。 此后，会供的数量：最好是白天三次，夜晚三次。 中等是四次。 最少也要白天一次，夜晚一次。 为何如此？因为据说每一次享用都能获得解脱，每一次成熟都能成就殊胜。
English
Hūṃ. Rudra, Vinayaka, the sun and moon. To the parents of the three times who show the world, I praise and prostrate with unwavering faith. If one does not realize the five aggregates as the nine great auspicious ones, No matter how one meditates, it will only turn into suffering. I confess to the Bhagavan, the nine great auspicious ones. If one does not realize the five elements as the nine great mothers, No matter how one meditates, it will only turn into suffering. I confess to the assembly of Katara, the great mother. If one does not realize the consciousnesses as the assembly of wrathful mothers, No matter how one meditates, it will only turn into suffering. I confess to the assembly of Keuri, the wrathful mother. If one does not realize the objects as the assembly of great illusions, No matter how one meditates, it will only turn into suffering. I confess to the assembly of Singha, the illusion mother. If one does not realize the limbs as the assembly of door mothers, No matter how one meditates, it will only turn into suffering. I confess to the assembly of horse-faced door mothers. If one does not realize permanence and annihilation as the assembly of flame mothers, No matter how one meditates, it will only turn into suffering. I confess to the assembly of flame-offering mothers. If one does not realize the spine as the assembly of powerful ones, No matter how one meditates, it will only turn into suffering. I confess to the assembly of human and non-human powerful ones. If one does not realize the teeth as the assembly of dakinis, No matter how one meditates, it will only turn into suffering. Make the protective mudra. By offering to the main deity and retinue, May they be pleased with great joy and nectar, grant accomplishments, and bestow blessings. Thereafter, to receive the Vajra Life accomplishment from the Bodhicitta: All the deities of the mandala, the fathers and mothers, unite without duality, and the white Bodhicitta drips down, merging with my Bodhicitta. Taking it with the tongue, it dissolves into the heart, transforming into a wisdom hero-body, filling the entire body, becoming an eternal, without birth or death. The Tsog offering ritual is complete. From the Great Tantra of Tsog Offering, the first chapter on Tsog Offering. Thereafter, the number of Tsog offerings: the best is three times during the day and three times during the night. The intermediate is four times. At the very least, offer once during the day and once during the night. Why is this so? Because it is said that each enjoyment leads to liberation, and each ripening leads to the accomplishment of the supreme.