Tibetan
གེ་མེད་པ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་སྐབས།། །།ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་ལ། ་།་མེད་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབབ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ་ཆོས་སྐུར་དག །དེ་ལྷར་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སུ་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་མ་བསྐྱེད་པས། །དེ་བཞིན་རང་འབྱུང་རིག་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ། །དེ་ལས་ཉམས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །དིག་མ་རྨི་ལམ་ལྷ་བུ་ལ། །འདི་དང་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད། །མཁས་པ་མན་ངག་གསུམ་དང་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྐབས།། །།བླུན་པོ་རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ཉིད། །ཡོད་དག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མིང་མེད་180པས། །དམིགས་ན་རྟོག་དང་འཁོར་བ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བརྟགས་ན། ཁུ་ཡི་རྒྱུ་དེ་འབྲས་བྲིའ་མཆོག །དེར་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟགས་པའི་མཐུས། །སྙིང་པོ་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། ཁྲེས་པ་ཐང་ཤ་མ་ཆད་པར། །ཀུན་བཟང་ང་ལས་མི་གཡོ་བར། །ཡེ་ནས་བླང་དོར་མེད་པས་ན། །སེམས་ཉིད་གང་ལའང་གཏད་མི་བྱ། །རྟག་ཆད་བདེ་བའི་རླུད་ཡིན་པས། །ཆོས་དང་བདེ་ཀུན་གྲུབ་པ་མེད། །རྣམ་དག་འཁོར་བའི་དོན་མེད་པས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པས་ཆོས་རྣམས་མེད། །རྟོག་པ་ཅན་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡོད་ན། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། ཁུན་གནས་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་མཐུས། ཁྲེས་པ་ནང་དུ་རུབ་པ་ཡིན། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། །གང་དུ་མི་གཡོ་ཅིར་མི་བརྟག །གཡོས་ན་ཉམས་ཏེ་ཆགས་ན་འཁོར། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྒོམ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་སྐབས།། །།སེམས་མི་གཡོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས། །མཚོན་པ་ལས་ནི་མི་མཚོན་པ། །སྒྲུབ་པ་ལས་འདས་མི་བསྒྲུབ་པ། །སྨྲ་རུ་མེད་པས་མི་བསྒོམས་པ། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཉམས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་འབྲང་བ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །རང་འབྱུང་ཆེན་པོ་ཟང་ཐལ་181༄༅། །བ། །སེམས་ནི་དམིགས་མེད་མཁའ་དང་འདྲ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་རོལ། །མཁའ་རུ་སྒོམ་པས་མཁར་མི་སྨྲ།
Chinese
从无字法门中，开示法界之义之时。 法界清净的虚空之中，降下无舍弃的智慧。 智慧即是法身，彼为佛陀，彼佛陀法身，纵是佛陀亦不可见。 法界无戏论离戏论，智慧任运不生故，如是自生觉性也。 称为无字之续，稀有离戏论。 离戏论法界与智慧，乃是虚空法界即智慧。 于虚空中修虚空，彼乃衰损之轮。 犹如幻觉梦境天子，不可指示此与彼。 智者具足三种口诀，修菩提心从无字法门中，开示法界与智慧无二之时。 愚者乃是分别之识，行于有无之法。 菩提心无名故，若缘则为分别与轮回。 若考察分别之因，精液之因乃是血之精华。 彼处乃是觉性之智慧，以考察法界与智慧之力，心要不可指示。 贪执未断尽，于普贤我处不动摇，本来无取舍故，心性不交付于任何处。 恒常断灭安乐乃是欺骗，故诸法与安乐皆无成就。 清净轮回无意义故，圆满成佛故诸法皆无。 对有分别者显现种种，若有法界与智慧二者，此非智慧法界。 菩提即安住于菩提，以安住习气增长之力，贪执聚集于内。 不可见者乃是法身，心如虚空，何处皆不动摇，何事皆不分别。 若动摇则衰损，若执着则轮回。 修菩提心从无字法门中，开示禅修之过患之时。 心不动摇乃是平等性，超越一切行境故，不可用表示来表示，超越成就不可修，不可说故不可修。 彼乃无二之体验。 识不随逐对境，称为大菩提，自生大通彻。 心如无所缘之虚空，于虚空中嬉戏虚空，于虚空中禅修故不说空。
English
From the wordless Dharma, the time of showing the meaning of Dharmadhatu. In the pure space of Dharmadhatu, descend the wisdom of non-abandonment. Wisdom itself is Dharmakaya, that is Buddha, that Buddha Dharmakaya, even Buddha cannot see it. Dharmadhatu is free from elaboration and free from complexity, wisdom is spontaneously accomplished and unborn, so it is self-arising awareness. Known as the wordless tantra, it is rare and free from complexity. Complexity-free Dharmadhatu and wisdom are the space of the sky, that is wisdom. Meditate on the sky in the sky. That is the wheel of decline. Like a hallucination, a dream, a god-child, it cannot be pointed out as this or that. The wise possess three instructions. Meditating on Bodhicitta from the wordless Dharma, at the time of showing the non-duality of Dharmadhatu and wisdom. The fool is the consciousness of discrimination, acting on the Dharma of existence and non-existence. Because Bodhicitta has no name, if it is objectified, it is discrimination and samsara. If the cause of discrimination is examined, the cause of semen is the essence of blood. There, it is the wisdom of awareness. By the power of examining Dharmadhatu and wisdom, the essence cannot be indicated. Attachment is not exhausted, unshaken from the Samantabhadra self, originally without acceptance or rejection, the mind itself is not entrusted to anything. Constancy, annihilation, and happiness are deception, so all dharmas and happiness are not accomplished. Pure samsara is meaningless, so all dharmas are non-existent because of perfect enlightenment. Various things appear to those with discrimination. If there are Dharmadhatu and wisdom, this is not wisdom Dharmadhatu. Bodhi itself abides in Bodhi, by the power of abiding and increasing habitual tendencies, attachment gathers inward. The invisible is the Dharmakaya, the mind is like the sky, nowhere does it move, nothing does it discriminate. If it moves, it declines, if it clings, it revolves. Meditating on Bodhicitta from the wordless Dharma, at the time of showing the faults of meditation. The unmoving mind is equality itself, surpassing all realms of activity, so it cannot be represented by representation, surpassing accomplishment cannot be practiced, it cannot be meditated because it cannot be spoken. That is called non-dual experience. Consciousness does not follow objects, it is called great Bodhi, self-arising great thoroughness. The mind is like aimless space, playing in the sky, not speaking of emptiness because of meditating in the sky.
Tibetan
།སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལའང་མི་སྤྱད་ན། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །མི་གཡོ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་ཕྱིན་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད། །མི་གནས་པ་ལའང་མི་གནས་ཏེ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་གཏད་ཡོད་པས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་མི་འཆོར་རོ། །སྣང་བ་མེད་པས་མི་བཙལ་གཞག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོར་བསྟན་པའི་སྐབས།། །།རང་བྱུང་སྙིང་པོ་རང་འབྱུང་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད། །ཡུལ་ཉིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྟོག །སྨྲ་མེད་གླེང་བྲལ་དེ་ལ་སེམས་གང་མེད། །བློ་མེད་ཀུན་བྲལ་ཆོས་རྣམས་འཛིན་མི་བྱེད། །མ་གཡོས་མཉམ་པ་སེམས་ཀྱི་གཙོར་བསྟན་ནོ། །གང་དུ་མ་མཐོང་དངོས་མ་གྲུབ། །དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་དོན་མ་ཡིན། །ཅི་ཡི་ངོ་བོ་ཅིར་མི་བརྟགས། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ལམ་རྒན་ཡིན། །བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པས་ཆོས་རྣམས་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་མ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད། །ཡུལ་ལ་རིག་པའི་གནས་མི་བཅའ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་པའི་སྐབས།། །།དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཏིང་ངེ་182འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། འཁོར་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཅེས་བོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་དོན་མཐོང་ངམ ཐོས་སམ་རྟོགས་སམ། །འདིའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཐོག་རྒྱུ་དབབ་པ་དང་། །ཕུགས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་དཀའོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོའི་མཆོག་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་འདི་གང་ལྟར་ཡང་མ་འཁུམས་པ་ལགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་དཀའ་བའི་དོན་ལགས་ཏེ། དེབཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་བཅོས་པ་འདི་བཀའསྩལ་པ་ལ་ཡི་རང་སྟེ། མངོན་པར་བཀའ་སྩལ་བའི་ཚེ་ན། ཐམས་ཅད་སླརཡང་ཡི་གེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པའི་དོན་དམ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་བའི་དོན་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤི་སིདྷ་དང་རྙོ་ན་གསྟོ་ཟེརབ་འདུག བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བ་དགེ་སློང་བི་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
Chinese
若于任何行境皆不使用，则智慧，智慧如大火。不动摇即是彼，为达正觉故不动摇。不住留于不住留处，若于心有所系，则心不为心所缚。因无显现故不寻觅安住。菩提心修习无字续中，甚深开示之品竟。 自生之精要自生故，菩提心无有因缘。了知境即幻化亦是悟。无言离语，彼处无有心。无智离诸，不执持诸法。不摇动，平等，是心之主而宣说。何处未见，实事未成。成就真实非为义。何物之自性，不观察为何物。一切善逝皆是老路。所应成办，应成就之法，由分别之势力而执持种种。圆满成佛故，诸法皆无。无有聚散，是法身。相，无相即是。不于境上安立明觉之处。菩提心修习无字续中，自明觉之品竟。 其后，于法界深奥难测之等持中起立，向眷属之善逝们呼唤道：种姓之子们，此菩提心修习无字续之义，汝等见耶？闻耶？悟耶？ 与此义相应，开始降注，究竟甚难，离戏论，善逝们亦难见。 其后，善逝们向勇士之殊胜者请问：于菩提心修习无字续中所说，此无论如何皆不退缩，是极难测度之义，如是，对未作之真如义作开示，我等随喜。于明显开示之时，一切复又变为无字之自性。名为菩提心修习无字续。口诀之精要，胜义中之胜义，一切皆变为无字之品，极难测度之义圆满。 印度堪布希悉达与惹纳格则拉巴。藏地译师比丘毗卢遮那所译。
English
If one does not apply to any field of action, then wisdom, wisdom is like a great fire. Not moving is that itself, not moving for the sake of perfect going forth. Not abiding, it also does not abide; if there is attachment to the mind, then the mind is not bound by the mind. Because there is no appearance, one does not seek to abide. The chapter on profound teachings from the 'Tantra of Cultivating the Mind of Enlightenment Without Letters' is complete. Because the self-arisen essence is self-arisen, the mind of enlightenment has no cause or condition. Knowing the object itself as illusion is also realization. In that which is unspoken and free from talk, there is no mind. Without intellect, free from all, one does not grasp phenomena. Unmoved, equal, it is taught as the chief of mind. Where it is not seen, reality is not established. Realized reality is not the ultimate meaning. The essence of what is not examined as what. All Sugatas are the old path. The Dharma to be accomplished, to be achieved, is grasped in various ways by the power of thought. Because of perfect enlightenment, all phenomena are absent. Without gathering or dispersal, it is the Dharmakaya. Sign, signlessness itself. One does not establish a place of awareness in objects. The chapter on self-awareness from the 'Tantra of Cultivating the Mind of Enlightenment Without Letters' is complete. Then, arising from the samadhi of the Dharma realm, whose depths are difficult to fathom, he called out to the Sugatas of the retinue, saying, "Children of the lineage, have you seen, heard, or understood the meaning of this 'Tantra of Cultivating the Mind of Enlightenment Without Letters'? To be in accordance with its meaning, to begin the descent, and to reach the ultimate is extremely difficult; free from elaboration, it is difficult even for the Sugatas to see." Then, the Sugatas asked the best of heroes, "This which is spoken in the 'Tantra of Cultivating the Mind of Enlightenment,' in any case, is not shrinking back; it is a meaning that is extremely difficult to fathom. Thus, we rejoice in the teaching of the uncreated meaning of Suchness. At the time of manifest teaching, everything again became the nature of letterlessness." This is called the 'Tantra of Cultivating the Mind of Enlightenment Without Letters.' The essence of the oral instructions, the ultimate of ultimate meaning, the chapter in which everything becomes letterless, the meaning that is extremely difficult to fathom, is complete. The Indian Abbot Shi Sidha and Rnyo Na Gsto Zerab are said to be the translators. Translated by the Tibetan translator, the monk Vairochana.