Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དགོངས་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བཱན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏཱིཀྵྞཱ་ན་མཿསིཌྡྷ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི། ཡུམ་གྱི་ཚལ་ཆེན་པོ་ན་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་སོ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང་། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་། སེམས་མའི་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། སྲས་མཆོག་དམ་པ་ཉེ་བའི་འཁོར། རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་། ལིཙྪ་བཱི་ལ་སོགས་པའི་མི་རྣམས་ཀུན་ལ་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་ངེས་པར་འགྲུབ། །འདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་འདི། །སྤྱད་ཅིང་བཅངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །རང་བཞིན་དང་ནི་ངོ་བོ་དང་། །མཐུ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འགྲུབ། །མི་བརྗེད་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ངེས་པའི་མན་ངག་གསུམ་དུ་བསྟན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། སྡུད་པ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན། འཇམ་དཔལ་ རྣོན་པོ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོཿསངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་བཟང་། །གསང་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་རྫོགས། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་འབྱུང་དྲི་མེད་བདུད་རྩི་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་མཆོག །མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །ངེས་པའི་དབྱིངས་ལ་འགོད་མཛད་པ། །གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་སྤྱན་དང་། །མི་བསྐྱོད་ཉི་མ་སྣང་མཐའ་ཡས། །དོན་ཡོད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་། །དོན་རབ་ས་སྙིང་ལ་སོགས་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་དང་། །འགྲོ་བ་འཛིན་མཆོག་དམ་པ་ལ། །གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་ལ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་སྐུ། །ཚུལ་བཞིན་ཕྲེང་བ་དབྱངས་དང་གར། །སྤྱོད་མཆོག་དགའ་སྡུག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཧོ། །གཟུགས་མཆོག་མཉེས་མཛད་ལྷ་མོ་ལ། །མོས་པས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འདུལ་མཛད་པ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་བྱིན་ཏེ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ། མཁྱེན་རབ་དང་པོས་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་མཆོད་དེ། འདི་མན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ཐིམ་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ལ་སྦས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ དུ་བཟང་པོ་དང་། རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དང་པོ་ཁྱོད་ལ། ད་ངེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་བསྡུས་ཏེ་བཤད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿགསང་བ་ལས་བྱུང་བའི། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མའི་མཆོག །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བྱོས། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་བདུད་རྩི་འདིའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི། དཔེར་ན་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆུང་སྟེ་རྡུལ་ཙམ་ནས་ཆེ་སྟེ་སྲིད་པའི་རི་བོ་ཡང་སྲེག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་འདི་ནི་དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རི་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རི་ནག་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གངས་རི་མཐོན་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་ས་ཕྱོགས་དམའ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བླང་དོར་མེད་དེ་མི་རྟོག་མི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ཡང་མི་རྟོག་མི་སེམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་འཇམ་དཔལ་ཉི་མའི་འོད་རྣམས་ནི། དབྲི་བསྐོལ་མེད་དོ། །དེ་
Chinese
薄伽梵吉祥自身金刚般的菩提之意。 印度语：巴嘎万 曼殊师利 提克什那 纳玛悉地。 藏语：顶礼薄伽梵妙吉祥锐智者。 此后，薄伽梵吉祥自身金刚般的菩提之意安住于彼。薄伽梵菩提心金刚普贤是，三时无有聚散的，于母之大苑中，意为法界寂静大乐而安住。五部如来也是，秘密的四母和，眷属菩萨众和，明妃众，金刚界坛城中，殊胜圣子近眷属，一切诸部之王和，大梵天等和，大仙人和，天与龙和，离车毗等一切人众，吉祥普贤如是宣说：精进努力而生起，无有怀疑必定成就，此五大甘露，受用执持之功德，自性与本体，威力与加持而成就，不忘失常时的三摩地，必定成办之功德是，开示必定之口诀三，如是宣说后，结集者法的意义，交付于妙吉祥 锐智者。此后，圣妙吉祥，对金刚界坛城之本尊眷属海会众等如是说：唉玛吙！诸佛普贤，大密明点自圆满，遣除无明暗愚之慧灯，勇士我等皈依您。此自生无垢甘露，一切诸佛赞叹之殊胜，灭除一切无知垢染后，安置于必定之界中，无二恭敬而顶礼。光明金刚王眼和，不动如来日光明无量，具义甘露充满者，欢喜恭敬而顶礼。界富母众等，以欢喜之心敬礼顶礼。金刚手王和，普贤大慧和，义成地藏等，极恭敬而顶礼。虚空世界自在和，众生执持殊胜
English
Bhagavan glorious self, diamond-like thought of enlightenment. In Sanskrit: Bhagavan Manjushri Tikshna Namah Siddhi. In Tibetan: Homage to Bhagavan Manjushri, the sharp-witted one. Thereafter, the Bhagavan, glorious self, abiding in the very thought of diamond-like enlightenment. The Bhagavan, the mind of enlightenment, Vajra Samantabhadra, is inseparable from the three times. In the great garden of the mother, the thought abides in the great peace of the Dharma realm. The five families of Sugatas are also, the four secret mothers and, the retinue of Bodhisattvas and, the assembly of consorts. In the mandala of the Vajra realm, the supreme son, the close retinue, all the kings of the lineages and, the great Brahmas and, the great sages and, the gods and nagas and, all the people such as the Licchavis, were all addressed by the glorious Samantabhadra: With diligence, generate effort. Without doubt, it will surely be accomplished. These five great nectars, the merit of practicing and holding, and the nature and essence, and the power and blessings will accomplish it. The Samadhi of constant mindfulness, the merit of surely accomplishing it, is taught as three definitive instructions. After saying this, the collector, the meaning of the Dharma, entrusted it to Manjushri, The sharp-witted one. Then, the noble Manjushri, spoke thus to the assembly of deities, the ocean of hosts, of the Vajra realm mandala: Emaho! Buddhas, Samantabhadra, the great secret, the very essence is complete. The lamp of wisdom that dispels the darkness of ignorance. Hero, we take refuge in you. This self-born, stainless nectar, the supreme praised by all the Buddhas. Having destroyed all the stains of ignorance, placing in the realm of certainty, I prostrate with non-dual reverence. Illuminating Vajra King Eye and, Immovable Sun, Boundless Light. To the one filled with meaningful nectar, I prostrate with joy and reverence. To the assembly of wealthy mothers of the realm, I bow and prostrate with joyful mind. Vajrapani King and, Samantabhadra, great wisdom and, Donrab, Kshitigarbha, etc., I prostrate with great reverence. Lord of the sky world and, the excellent holder of beings.
Chinese
于至高者前，以无二恭敬而顶礼。清净且具自性无垢之身，如法花鬘音声与舞，殊胜行持喜与乐，我顶礼。香、花、灯、明，最胜之形悦意天女，以信敬礼拜与顶礼。明咒众之主，调伏金刚罗刹者，忿怒尊父尊母及眷属，恭敬赞颂而顶礼。其后，眷属胜者海众皆言：“善哉！善哉！”并诵“阿拉拉 吼 (ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ) ”而应允。其后，赐予灌顶：圣者菩提萨埵摩诃萨埵，汝于一切皆为甘露之自性，以最初之智慧作一切广大之供养。彼亦以自身供养自身。此后，智慧之诸天众，以三摩地菩提之心融入大甘露中，于平等性之法界中隐没，藏于大乐之中而安住。其后，薄伽梵吉祥普贤王如来与五部如来，对圣者文殊师利开示道：菩提萨埵之最初智慧者，汝今我等之法将摄略而说。文殊金刚法如下：唉玛吙 (ཨེ་མ་ཧོཿ)，从秘密中生起，遣除无明黑暗之明灯，于勇士汝前我皈依。以殷重而精进修持。如是说。文殊甘露此法之义，譬如火，小如微尘亦能焚烧大如须弥山。如是此甘露譬如太阳，太阳之大光芒，于赡部洲最初照耀八大山王，其后照耀于周围，其后照耀于大山，其后照耀于黑山，其后照耀于高耸雪山，其后照耀于此赡部洲之低下之处。太阳之大光芒，无取舍，无思无想，亦不作分别思虑。金刚法与文殊太阳之光，无增无减。彼
English
Before the Supreme, I prostrate with non-dual reverence. To the pure and naturally stainless body, adorned with rightful garlands, sounds, and dances, to the supreme conduct of joy and delight, I prostrate. Incense, flowers, lamps, and light, to the goddess who delights in the most excellent form, I bow with devotion and prostrate. Supreme lord of the assembly of knowledge holders, who subdues the Vajra Rakshasa, to the wrathful king, father and mother, together with their retinue, I praise with reverence and prostrate. Then, the retinue, the victorious ocean of beings, all said, "Excellent! Excellent!" and granted permission, saying, "Alala Ho! (ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ)". Then, empowerment was bestowed: "Noble Bodhisattva Mahasattva, you, in whom everything is of the nature of nectar, with the first of wisdom, make a great offering of all." He also offered himself to himself. Thereafter, the deities of wisdom, with the mind of Samadhi Bodhi, dissolve into the great nectar, disappear into the realm of equality, and abide hidden in great bliss. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, and the Five Tathagatas spoke to the noble Manjushri: "You, the first of the wisdom of the Bodhisattva, now we will condense and explain this Dharma of ours." The Vajra Dharma of Manjushri is as follows: "Emaho! (ཨེ་མ་ཧོཿ) Arising from secrecy, the lamp that dispels the darkness of ignorance, to you, the hero, I take refuge. Strive with diligence." Thus it is said. The meaning of this Dharma of Manjushri's nectar is like fire; small as a mote of dust, it can burn even a mountain as large as Sumeru. Likewise, this nectar is like the sun; the great rays of the sun first illuminate the eight great mountain kings in Jambudvipa, then illuminate the surroundings, then illuminate the great mountains, then illuminate the black mountains, then illuminate the high snow mountains, and then illuminate the lower places in this Jambudvipa. The great rays of the sun have no acceptance or rejection, no thought or non-thought, and no discrimination. The Vajra Dharma and the light of Manjushri's sun have no increase or decrease. That