Tibetan
གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་དཔེ་ཡིན་ངེས་སྙམ་ནས་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བདོག རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཧྱ་གརྦྷ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོའམ་ཟེར་བས། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་དཔེ་ཡིན་ངེས་སྙམ་ནས་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས། དེ་མ་ཐག་པར་ལོང་ཞིག་པར་བསྒོས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་ཏེ་ཕུལ་བས་གཟིགས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་། རྒྱ་དཔེ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་ཡི་གེ་ཝརྟུ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བྲིས་པ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བྱོན་པས། རྙིངས་པས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ལ་ཟུབས་ཤིང་། ལེའུ་དགུ་པའི་སྟོད་ནས་ཏ་ལའི་བྱང་བུ་གཅིག་ཆད་པ། མཇུག་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སུ་ཉེ་བ་ནས་ཀྱང་མ་ཚང་བ་ཞིག་འདུག་པས། ཆེས་ཆེར་མཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། སླར་ཡང་རྒྱ་དཔེ་ཡར་འབྲོག་པ་ཤ་གད་ལོཙྪ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ། སྔར་གྱི་སྦྱངས་པའི་ས་བོན་སད་པ། ཚེ་འདིར་ལོཙྪའི་ཚུལ་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱ་དཔེ་འདི་འདུག་པས་འབྲུ་ལེན་གྱིས་ལ་བསྐུར་ཞེས་བསྒོས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བྲིས། འགྱུར་མཆན་ཅི་རིགས་ཀྱང་བཏབ། ཕྱི་མོའི་གནས་ལ་མི་གསལ་བ་རྣམས་བུ་དཔེར་ཡང་དེ་ལྟར་བཏབ། བརྡ་སྤྲད་ཅིང་གྲུབ་པ་དང་། ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། བསིལ་ལྡན་འདི་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི། །ནང་ན་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོ་གང་བ་ལྟར། །ཀུན་ནས་ཐལ་ལེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡི། །མཁས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྤྱན་སྔར་ཞུ་བ། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་དཔེ་འདྲ་ལེན་དུ་གྱིས་ལ་བྲིས་ལ་བསྐུར་གསུངས་པ་ལ། འབྲུ་ཐུག་བགྱིས་ནས་བྲིས་ཤིང་།མཚམས་སྦྱོར་མ་བྱས་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་ལ་ཤད་མ་བྲིས་པ་རྣམས་རྒྱ་དཔེ་ན་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་བཞིན་བྲིས་པ་ལགས་ཤིང་། སྔ་འགྱུར་དང་འབྲུ་ཐུག་བགྱིས་ན་ཟུབས་པ་རྣམས་གོའམ་སྙམ་པ་གདའ་སྟེ་མ་བགྱིས། དང་ཞུས་ཀྱང་དག་པར་བགྱིས་ལགས་ཤིང་། སྒྲོ་སྐུར་བསལ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་སྤེལ་བ་ཞུ། །རྒྱུད་ཀུན་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྒྱུད་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་དང་གཞན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ རྣམས་ལ། །མཇལ་ནས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་ཞུ་ཡིག་དང་རྒྱ་དཔེ་བཅོམ་ལྡན་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་པས་གང་གི་ཚེ་སྔགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ཤ་བ་ཇོ་མོ་ལྷ་ཁང་དུ་ཆེར་འདུས་པ་དེའི་ཚེ། རྒྱུད་འདིའི་རྒྱ་དཔེ་བསྐུར་ནས། འདི་རིགས་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཕྱག་དཔེར་འདུག་ཅིང་། རྒྱུད་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་བསྙད་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ་བོད་ན་རྒྱུད་འདི་ལ་ད་ལྟ་རྒྱ་དཔེ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་གི། ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ལ་ནི་སྔར་ནས་ཀྱང་སོམ་ཉི་མེད་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་ཚེ། བྱང་རི་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་རྒྱ་དཔེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་པའི་ཕྱག་ནས་ཞུས། ཐར་པ་ལོཙྪ་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ།སྔོན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། རྒྱ་དཔེའི་ནང་ན་མང་ཉུང་ལ་སོགས་པའི་དྲེགས་ཡོད་པར་འདུག་པ་དང་། འཆོང་དྲུག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྱུར་བར་ཞུ་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉི་འོད་སེང་གེའི་འགྲེལ་ཆེན་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་འགྲེལ་པ་དང་། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ནས། སྔ་འགྱུར་ན་མེད་ཅིང་རྒྱ་དཔེ་འདི་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར། འདིར་བྱུང་འཐད་ཅིང་སྔ་འགྱུར་ན་ཡོད་པའི་ཚིག་ཅི་རིགས་རྣམས་སྔ་འགྱུར་བཞིན་བྲིས། སྔ་འགྱུར་སྔ་ཕྱི་ནས་རིང་པོ་ནས་བསྒྱུར་ཏེ། བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཁོ་བོས་རྒྱ་དཔེ་ལྟར་བཀོད་དོ། །ཡང་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས། བདག་དང་བདག་གི་གཞན་རྣམས་ནི། །དྲུག་པ་ནས། ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། བདུན་པ་ནས། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་སྦྲིད་སངས་བཞིན། །ཞེས་དང་། དགུ་པ་ནས། སོ་སོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ། །ཞེས་དང་། བཅུ་བདུན་པ་ནས། འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་འཁྲུག །ཅེས་དང་། ཐ་མ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་དགྱེས་ནས་ཞེས་དང་། ཡང་འཕགས་པ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུའི་མཆོག་གི་བར་རྒྱ་དཔེ་འདི་ན་མི་སྣང་ལ། ལེའུ་དགུ་པའི་འགོ་ནས་ དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རྒྱ་དཔེ་བྱང་བུ་གཅིག་ཆད་པའང་འགྱུར་རྙིང་ལས་བསབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱ་དཔེ་འདིའི་ལེའུ་བཞི་པར། རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་བཤད་ཀྱང་ཚང་བར་བྱུང་བ་དང་། བཅོ་ལྔ་པར་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བྱུང་བ་དང་། འཆོང་དྲུག་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་འདི་ནས་ཚང་བར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱ་འགྲེལ་ཉི་འོད་ལ་སོགས་པར་མ་བྱུང་བས།རྒྱ་དཔེ་ལ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་གསལ་ཞིང་། བོད་དུ་དཔེ་མཁྱུད་བྱས་ཞེས་པ་མི་བདེན་ཅིང་། གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཟུ་ལུམས་དང་། རལ་ཆོད་དང་། མུན་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་ནས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་མཐོ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། མཉམ་པ་ལ་འགྲན་སེམས་དང་། དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྤངས་ཏེ། ཁོ་བོས་འགྱུར་འདི་ལ་བལྟས་ན་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་བློ་གསལ་ཞིང་གཟུ་བོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང་། འཆང་བ་དང་། བཀླག་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་མཛད་པ་ཞུ། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི། བྱང་རི་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མང་དུ་ཐོས་པའི་ལོཙྪ་བ་གནས་བརྟན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་ཐར་པའི་གླིང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་གསུང་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་དགྱེས་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་བརྗོད་པས་གསུངས། །གསུང་བཞིན་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ནི་འོག་མིན་དུ། །དང་པོ་བསྟན་ནས་སླར་ཡང་གསང་འཛིན་གསང་བའི་བདག་པོའི་མཐུས། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་འབྱོར་པའི་དབང་པོ་མགོ་མ་ས། །ཕོ་བྲང་དམ་པ་ཨོ་དྱན་གནས་སུ་ཆོས་འདིའི་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། །ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་ཏན་ཏྲ་བཅོ་བརྒྱད་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ནས་ནི། །སླར་ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དུས། །པདྨ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་དར་ བར་མཛད། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་དུས་ན་རྒྱ་དཔེ་འདི། །མང་ཐོས་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་རྙེད། །དེ་ཡི་ཕྱག་དཔེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་ཞུས་ནས་ནི། །བསྒྱུར་ཅེས་བསྐུལ་ནས་ཁོ་བོས་ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དགེ་བའི་ཆོས། །ས་མཆོག་རིགས་འཛིན་དབང་པོ་སྟེར་བའི་ལམ་གཅིག་པུ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡ་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གསང་སྔགས་དཔལ། །དཔལ་འདི་ཡི་ནི་དོན་རྟོགས་དཔལ་མཆོག་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །ས་ལ་འཛེགས་ནས་ས་མཆོག་དབང་པོའི་གནས་ཐོབ་ནས། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ས་བཞིན་སྐྱོ་བ་མེད་པས་ཡང་ཡང་སྨིན་བྱེད་ཤོག། །།ཡང་འདིར་སྨྲས་པ། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཡི། །རྒྱུད་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་སྙིང་པོ་འདི། །འཛིན་པའི་སྔགས་འཆང་རྣམས་ལ་བཀའ་ཉིད་དུ། །རྩོད་པ་མེད་མོད་འོན་ཀྱང་སྔ་དུས་སུ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ལྷས་བཙས་ལ་སོགས་
Chinese
心想这一定是《秘密藏》的梵文原本，于是当成自己的本尊来供奉。
English
Thinking that this must be the Sanskrit original of the Guhyagarbha, I took it as my personal deity and venerated it.
Chinese
说是莲花生大师的手稿，并附有说明是纯正续部的理由。他们说，无论现在藏地有没有这部续的汉文版本，我们这些人向来都没有怀疑。后来过了很久，北方人谢饶嘉措从至尊者手中求得了那部汉文版本，去到塔巴译师那里，说道：因为以前的圣者们翻译过，而且汉文版本中似乎有多有少等差异，为了消除六种颠倒的疑惑，请您也翻译一下。因此，以《日光狮子释》、《佛密释》和《娇慢金刚释》以及早期翻译为证，凡是早期翻译中没有而汉文版本中有的，全部翻译出来。凡是这里出现合理，并且早期翻译中有的词语，都按照早期翻译来写。早期翻译从早到晚翻译了很久，我把翻译的内容按照汉文版本进行了整理。还有，从第三品开始，“我和我的其他”；第六品开始，“行于一切生起大坛城”；第七品开始，“譬如彼等麻醉觉醒般”；第九品开始，“各自明点即彼性”；第十七品开始，“燃烧忿怒众多起”；最后，“如来一切无别而喜悦”等等。还有，从《圣者思择王》到“果之殊胜”之间，在这部汉文版本中没有出现。第九品的开头是： 然后应该引入学生。这句汉文版本缺少一张纸，也是从旧译中补全的。还有，这部汉文版本的第四品中，完整地出现了五十个印度字母，以及对它们的意义的解释。第十五品中出现了五个总结的偈颂。六种颠倒也从这部汉文版本中完整地出现，而汉文注释《日光》等中没有出现。由此可见，汉文版本也有广略两种。所谓在藏地隐藏版本的说法是不真实的，只是说明了经文有广略之分。因此，要舍弃偏袒、争斗和愚昧等轮回之因，以清净的意乐去修持。
English
It is said to be a manuscript of Padmasambhava, and it is stated with the reason that it is a pure tantra. They said, "Whether there is a Chinese version of this tantra in Tibet now or not, we have never had any doubts." Later, after a long time, Jangri Sherab Gyatso obtained that Chinese version from the hands of the Blessed One and went to the translator Tarpa, saying, "Because the previous holy ones have translated it, and there seem to be differences such as more or less in the Chinese version, in order to dispel the doubts of the six inversions, please translate it as well." Therefore, taking the "Commentary of Sunlight Lion," the "Commentary of Buddha Secret," and the "Commentary of Arrogant Vajra" and the early translations as proof, everything that was not in the early translations but was in this Chinese version was translated. Whatever words appeared here to be reasonable and were in the early translations were written according to the early translations. The early translations were translated for a long time from early to late, and I arranged the translated content according to the Chinese version. Also, from the third chapter, "I and my others"; from the sixth chapter, "Acting in the great mandala of all arising"; from the seventh chapter, "Like those who are intoxicated and awakened"; from the ninth chapter, "Each bindu is that nature itself"; from the seventeenth chapter, "Many burning wrathful ones arise"; and finally, "All the Tathagatas rejoice without distinction," and so on. Also, from the "Noble King of Discrimination" to "the excellence of the fruit" does not appear in this Chinese version. The beginning of the ninth chapter is: Then the student should be introduced. This Chinese version is missing a page, which was also supplemented from the old translation. Also, in the fourth chapter of this Chinese version, the fifty Indian letters and the explanation of their meanings appear completely. In the fifteenth chapter, five concluding verses appear. The six inversions also appear completely from this Chinese version, but they do not appear in the Chinese commentaries such as "Sunlight." From this, it is clear that there are two versions of the Chinese text, extensive and concise. The claim that the text was hidden in Tibet is not true, it only shows that the scriptures have extensive and concise versions. Therefore, one should abandon the causes of samsara such as partiality, strife, and ignorance, and practice with pure intention.
Chinese
因此，抛弃对高于自己者的嫉妒，对与自己同等者的竞争心，以及对低于自己者的鄙视等念头。我看了这个译本，觉得对词义的某些方面可能会有帮助，所以请聪明且公正的人们提问、受持、读诵、讲说和完全理解。吉祥秘密藏的真如决定续之大王，应北方日巴格西谢饶嘉措的请求，由多闻的译师住持尼玛坚赞吉祥贤在解脱洲翻译并完善确定。 秘密藏真如彻底决定的伟大续部，伟大中的伟大，普贤王如来的甚深殊胜之语，为了宣说此，导师欢喜而特意宣说，宣说后开示，如其所说，成为一切经论之最胜，此于密严刹土，最初开示，之后又以持密者秘密主的力量，因扎菩提（藏文：ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་，梵文天城体：इन्द्रभूति，梵文罗马拟音：Indrabhūti，汉语字面意思：自在生）、咕咕ra匝（藏文：ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་，梵文天城体：कुकुराजा，梵文罗马拟音：Kukurāja，汉语字面意思：狗王）等具财富者，在邬金（Oḍḍiyāna）圣地建立了此法的开端。咕咕ra匝（藏文：ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་，梵文天城体：कुकुराजा，梵文罗马拟音：Kukurāja，汉语字面意思：狗王）详细阐释了十八部密续，之后又在雪域藏地，于天子赤松德赞时期，莲花生等弘扬。 此后，过了很久，这部汉文经典，由多闻的降丹热智以极大的努力寻得。谢饶嘉措恭敬地请求得到他的手稿，并劝请翻译，因此我很好地翻译了此法。愿由此产生的善根，成为获得佛陀善妙之法的唯一途径，成为获得殊胜种姓自在之力的唯一途径，成为寂静与忿怒浩瀚事业四种事业的来源，成为奇妙神变种种显现的秘密真言之吉祥。愿通达此吉祥之义，登上吉祥至尊普贤王如来的果位，获得殊胜自在之位后，对于地上、地下、地上的一切众生，如大地般无有厌倦地反复成熟解脱！ 又在此说，宁玛派幻化网的续部之王，吉祥秘密藏，对于持有此的持咒者们来说，如同教令一般，虽然没有争议，但在早期，译师拉杰等
English
Therefore, abandoning thoughts such as jealousy towards those higher than oneself, competitiveness towards those equal to oneself, and contempt towards those lower than oneself. When I look at this translation, I think it might be helpful in some aspects of the words and meanings, so I ask those who are intelligent and impartial to inquire, uphold, read, speak, and fully understand it. This great king of tantras, the Definitive Truth of the Glorious Secret Essence, was translated and perfected in the Land of Liberation by the greatly learned translator, the Venerable Nyima Gyaltsen Pal Zangpo, at the request of the Northern Ripa Geshe Sherab Gyatso. This great tantra, the Secret Essence, which thoroughly determines the Truth, the great among the great, the profound and supreme speech of Samantabhadra, the Buddha, spoke specifically out of joy to teach this very thing, and having spoken, revealed it. As it was spoken, it became the most supreme of all scriptures, and this was first taught in Akanishta. Then, again, through the power of the secret holder, the Lord of Secrets, Indrabhuti, Kukuraja, and other wealthy ones, the beginning of this Dharma was established in the sacred land of Oddiyana. Kukuraja thoroughly explained the eighteen tantras, and then again, in the land of snow mountains, during the time of the divine son Trisong Detsen, Padmasambhava and others propagated it. After a long time, this Chinese text was found with great effort by the greatly learned Jomden Relgyi. Sherab Gyatso respectfully requested his manuscript and urged him to translate it, so I translated this Dharma well. May the virtue arising from this become the sole path to obtaining the Buddha's virtuous Dharma, the sole path to obtaining the power of the supreme lineage holder, the source of the four activities of peaceful and wrathful, vast activities, the glory of the secret mantra from which various miraculous wonders arise. May understanding the meaning of this glory, ascending to the state of the supreme Samantabhadra, obtaining the position of supreme power, for all beings on the earth, under the earth, and above the earth, ripen and liberate them again and again without weariness, like the earth! Again, it is said here that the king of tantras of the Nyingma school's Net of Illusion, the Glorious Secret Essence, is like a command to the mantra holders who hold it. Although there is no dispute, in the early days, the translator Lhas Jets and others