Tibetan
ཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བཞུགས། ལོངས་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞུགས། སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས། ཞེས་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དོན་གྱི་རྒྱུད་འདི་གང་ནས་ བྱུང་། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས། །དྲི་མེད་རྣམ་དག་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། །ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། །རིག་པས་ཐམས་ཅད་བཅད་པ་ཡིས། །འཛིན་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། །ཞེས་དོན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་ཇི་ལྟར་ལགས། །འཛིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གཞི་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ན། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་དྲི་མེད་ཡིན། །དུག་ལྔ་སེལ་དུ་མི་འཛིན་ན། །དེ་ནི་ནང་གི་དྲི་མེད་ཡིན། །དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་འབྲི་མི་བྱེད་ན། །དེ་ནི་གསང་བའི་དྲི་མེད་ཡིན། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་མི་ལྟོས་ན། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །མཚན་མའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་ན། །དེ་ནི་ནང་གི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ངོ་ཡིས་མི་འཛིན་ན། །དེ་ནི་གསང་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་མི་འཛིན་ན། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་རིག་པ་ཡིན། །སྒོ་ལྔར་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ན། །དེ་ནི་ནང་གི་རིག་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་མི་གཅོད་ན། །དེ་ནི་གསང་བའི་རིག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གསུམ་བཀྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེལ་བས་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །གཟུང་དུ་རུང་བས་ལུང་ཡང་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན། །འདྲེལ་དང་མ་ཆད་ མེད་པ་ཡིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན། །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བྱུང་། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལས་བྱུང་། །རྐྱེན་ནི་སྣང་བ་དངོས་ལས་བྱུང་། །སྣང་བ་དངོས་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་། །ཞེས་ཡི་གེ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་འདུས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་དུ་འདུས། །མིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་འདུས། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་སྒྲ་རུ་འདུས། །སྒྲ་རྣམས་ཀུན་བཟང་གསུང་དུ་འདུས། །ཞེས་ཆོས་རྣམས་ཚིག་དང་ཡི་གེར་འདུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།ཀུན་བཟང་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །མ་འཕངས་རྒྱང་གསུམ་ལྟ་བ་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་གསུམ་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །མི་འགེག་གསུམ་པོ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །མིག་གིས་མ་འཕངས་ཀུན་ཏུ་གསལ། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་ལྟ་བ་ཡིན། །སེམས་ཀྱིས་མ་འཕངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དེ་ནི་ནང་གི་ལྟ་བ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མ་འཕངས་ཀུན་ཏུ་རྟོགས། །དེ་ནི་གསང་བའི་ལྟ་བ་ཡིན། །སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་ན་ཕྱི་སྲོག་ཆོད། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་སྒོམ་པ་ཡིན། །གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་ནང་སྲོག་ཆོད། །དེ་ནི་ནང་གི་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ མེད་ན་གསང་སྲོག་ཆོད། །དེ་ནི་གསང་བའི་སྒོམ་པ་ཡིན། །རོལ་པ་གང་ཡང་མི་འགེག་པ། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དྲན་རིག་གང་ཡང་མི་འགེག་པ། །དེ་ནི་ནང་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དཔའ་བརྟུལ་གང་ཡང་མ་འགེག་པ། །དེ་ནི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ཀུན་བཟང་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ། །འགྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་སེམས་ཉིད་ཆེ། །སེམས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སྟན་ལྟོར་ཆུང་། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པས་འཁོར་བ་རང་རླག་ཆུང་། །ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པས་གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་ཆུང་། །ཞེས་རྣམ་རྟོག་ཆེ་ཆུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཆེ་ཆུང་དོན་ལ་ཤར་བ་གཅེས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཕྱོགས་མེད་ཤར་ན་ལྟ་བ་གཅེས། །འཛིན་མེད་ཤར་ན་སྒོམ་པ་གཅེས། །འགག་མེད་ཤར་ན་སྤྱོད་པ་གཅེས། །ཤར་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཤར་བའི་དོན་ལ་བག་ཆགས་གཅེས། །བག་ཆགས་ཟད་པར་བལྟ་བ་བསྐྱལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྣང་སྲིད་ཡུལ་གྱི་མདུད་པ་དམ་པོ་ཁྲོལ། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོད་ཕུར་དམ་པོ་ཕྱུང་། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇུར་པ་དམ་པོ་ཤིག །ཅེས་བག་ཆགས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བག་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མནན། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་ ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་ནོན། །ཉལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྟོར། །སྡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་ཡེངས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །དེ་བཞིན་ལྡན་ན་བག་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནན། །བག་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།འགྲོ་མགོན་བསྟན་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཟུང་། །དྲན་པ་རྒྱུན་གྱི་ཐག་པས་བཏགས། །མི་བརྗེད་པ་ཡི་ལྕག་གིས་བྲབས། །ཨ་ནི་ཚུགས་ཀྱིས་མེ་བཙའ་ཐོབ། །ཅེས་འགྲོ་མགོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།མན་ངག་གནད་འདི་གང་དུ་འདུས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ཤེས་ན་ལྟ་བའི་གནད། །ཉམས་མྱོང་བཙན་ཐབས་སྐྱེ་ན་སྒོམ་པའི་གནད། །སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་སྤྱོད་པའི་གནད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་གནས་ན་འབྲས་བུའི་གནད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པར་འདུས། །ཞེས་མན་ངག་གནད་འདུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དབུལ་མོ་གཏེར་རྙེད་བཞིན་དུ་དགོས་དགུ་རང་ལ་ཚང་། །གླང་ཆེན་རབ་བརྒལ་བཞིན་དུ་ཉམ་ང
Chinese
如何安住？请秘密主开示。秘密主说道：奇哉！大菩萨谛听。法身不住于不显现而自性存在之处。报身不住于显现而自性不存在之处。化身虽显现，但说是显现且自性也存在。这是安住三身之品，第五品。此意义之续从何处 生起？请秘密主开示。秘密主说道：奇哉！大菩萨谛听。于菩提心之法性，因无烦恼垢染，故生起无垢清净续。因神变不可思议，故生起空性皆生续。以智慧断除一切，故生起执着痛苦续。这是生起意义之续的品，第六品。无垢清净如何？空性皆生如何？执着痛苦如何？请秘密主开示。秘密主说道：奇哉！大菩萨谛听。若地基未被垢染，则是外在之无垢。若不执着于消除五毒，则是内在之无垢。若于法界不作生灭，则是秘密之无垢。若不依赖于所作之法，则是外在之空性。若不住于相之法，则是内在之空性。若不以法性之自体执着，则是秘密之空性。若不执着于五大，则是外在之觉性。若执着未入于五门，则是内在之觉性。若不恒常断绝智慧，则是秘密之觉性。如是说。这是开解三续之品，第七品。续之自性、决定词如何？请秘密主开示。秘密主说道：奇哉！大菩萨谛听。菩提心之法性，以周遍相联故亦是续。进入真实道者，因可执持故亦是经。于所修持之法性中，除菩提心外无他，因此，是殊胜之口诀。以相联且不断 绝，故称之为圆满。本初之精华即是菩提心，此乃果
English
How does one abide? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Listen, great Bodhisattva! The Dharmakaya abides where it is invisible but its nature exists. The Sambhogakaya abides where it is visible but its nature does not exist. The Nirmanakaya, though visible, is said to be visible and its nature also exists. This is the chapter on how the three bodies abide, the fifth chapter. From where does this tantra of meaning originate? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Listen, great Bodhisattva! In the Dharma-nature of Bodhicitta, because it is not stained by the faults of afflictions, the stainless, pure tantra arises. Because the miracles are inconceivable, the tantra of the arising of all emptiness arises. Because all is cut off by wisdom, the tantra of clinging and suffering arises. This is the chapter on the arising of the tantra of meaning, the sixth chapter. How is stainless purity? How is the arising of all emptiness? How is clinging and suffering? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Listen, great Bodhisattva! If the ground is not stained by faults, that is the outer stainlessness. If one does not cling to eliminating the five poisons, that is the inner stainlessness. If one does not make arising and ceasing in the Dhatu, that is the secret stainlessness. If one does not rely on created dharmas, that is the outer emptiness. If one does not abide in dharmas with characteristics, that is the inner emptiness. If one does not cling with the self of Dharma-nature, that is the secret emptiness. If one does not cling to the five elements, that is the outer awareness. If clinging does not enter the five gates, that is the inner awareness. If one does not constantly cut off wisdom, that is the secret awareness. Thus it is said. This is the chapter on explaining the three tantras, the seventh chapter. What is the nature and definition of tantra? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Listen, great Bodhisattva! The Dharma-nature of Bodhicitta, because it is all-pervasive and connected, is also a tantra. For those who have entered the true path, because it can be held, it is also an Agama. In the Dharma-nature that is practiced, there is nothing other than Bodhicitta, therefore, it is a supreme instruction. Because it is connected and unceasing, it is called perfect. The essence from the beginning is Bodhicitta, this is the fruit.
Chinese
在子续中宣说。这是宣说续之体性、定义的章节，即第八章。 一切诸法从何而来？请秘密主开示。 秘密主说： 嘿！大菩萨，谛听！ 一切诸法从缘而生。 缘从显现事物而生。 显现事物从文字之形而生。 这是文字生起的章节，即第九章。 一切诸法归于何处？请秘密主开示。 秘密主说： 嘿！大菩萨，谛听！ 一切诸法归于名。 一切名归于文字。 一切文字归于声音。 一切声音归于普贤之语。 这是诸法归于词和文字的章节，即第十章。 普贤的见、修、行如何？请秘密主开示。 秘密主说： 嘿！大菩萨，谛听！ 不抛弃三远是见。 断绝三命是修。 不阻碍三者是行。 那些意义如何？请秘密主开示。 秘密主说： 嘿！大菩萨，谛听！ 眼睛不抛弃，一切皆明。 那是外在的见。 心不抛弃，遍及一切。 那是内在的见。 智慧不抛弃，一切皆证悟。 那是秘密的见。 不执着于显现，则断绝外命。 那是外在的修。 不执着于明，则断绝内命。 那是内在的修。 智慧相续不断，则断绝秘密命。 那是秘密的修。 对任何享乐都不阻碍。 那是外在的行。 对任何忆念觉知都不阻碍。 那是内在的行。 对任何勇猛行为都不阻碍。 那是秘密的行。 这是见、修、行的章节，即第十一章。 普贤的大小如何？请秘密主开示。 秘密主说： 嘿！大菩萨，谛听！ 无增无减的是法身大。 无变无动的是法性大。 无生无死的是心性大。 心性无所缘，因此成佛之座小。 五蕴无余，因此轮回自灭小。 是
English
It is shown in the Son Tantra. This is the eighth chapter, which explains the nature and definition of the Tantra. Where do all the dharmas come from? Please, Secret Lord, reveal it. The Secret Lord said: Hey! Great Bodhisattva, listen! All dharmas arise from conditions. Conditions arise from manifest things. Manifest things arise in the form of letters. This is the ninth chapter, which is about the arising of letters. Where do all the dharmas converge? Please, Secret Lord, reveal it. The Secret Lord said: Hey! Great Bodhisattva, listen! All dharmas converge into names. All names converge into letters. All letters converge into sounds. All sounds converge into the speech of Kunsang (Samantabhadra). This is the tenth chapter, which is about the convergence of dharmas into words and letters. How are Kunsang's (Samantabhadra's) view, meditation, and conduct? Please, Secret Lord, reveal it. The Secret Lord said: Hey! Great Bodhisattva, listen! Not abandoning the three distances is the view. Cutting the three lives is the meditation. Not obstructing the three is the conduct. What are those meanings? Please, Secret Lord, reveal it. The Secret Lord said: Hey! Great Bodhisattva, listen! The eyes do not abandon, everything is clear. That is the outer view. The mind does not abandon, it pervades everything. That is the inner view. Wisdom does not abandon, everything is realized. That is the secret view. If there is no attachment to appearance, then the outer life is cut. That is the outer meditation. If there is no clinging to clarity, then the inner life is cut. That is the inner meditation. If wisdom is continuous, then the secret life is cut. That is the secret meditation. Not obstructing any enjoyment. That is the outer conduct. Not obstructing any mindfulness or awareness. That is the inner conduct. Not obstructing any courageous actions. That is the secret conduct. This is the eleventh chapter, which is about view, meditation, and conduct. How are the great and small of Kunsang (Samantabhadra)? Please, Secret Lord, reveal it. The Secret Lord said: Hey! Great Bodhisattva, listen! The Dharmakaya is great because it does not increase or decrease. The Dharmata is great because it does not change or move. The nature of mind is great because it has no birth or death. The seat of the Buddha is small because the nature of mind has no object. Samsara is small because the aggregates are without remainder, and it is self-liberated. Is