Tibetan
པའང་མེད། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་རྟག་པའི་ངོ་བོ་བྲལ། །རྟག་ཆད་དབྱེར་མེད་སྣང་ཐོས་ཀུན་མེད་དོ། །སྐྱེ་འཇིག་འབྱུང་ཕྱིར་བདག་མཐའ་ཡེ་ནས་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བྲལ་བས་བདེ་བའི་མཆོག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྲལ་བས་ཉམས་པ་མེད། །ཕྱི་ནང་སྒོ་ཕུག་བྲལ་བས་རྒྱ་ཆེ་ཉིད། །དབུས་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་སྙིང་པོ་ཉིད། །བདེ་དང་མི་བདེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད། །འཛིན་མེད་བློ་ནི་གང་དུའང་མི་སྐྱེ་ན། །བྲལ་དང་མི་བྲལ་དངོས་མེད་གཟུང་དུ་མེད། །སེམས་ཉིད་ཆོས་པས་སེམས་ལ་སྐུ་མི་མངའ། །སྒྲ་ལས་འདས་པས་སྒྲ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞི་བའི་འོད་གསལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་དོན་ནི་བཅོས་སུ་མེད། །མི་གནས་འགྱུར་བ་ཆགས་པའི་ཡུལ་མེད་དེ། །མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མེད། །མི་འབྱུང་མི་འཇུག་ཡུལ་མེད་དབང་པོ་སྟེ། །མཚན་མ་འཇིལ་བའི་སྐུ་མེད་དག་བསྟན་སྟོང་། །རོ་གཅིག་བདེ་ན་དབྱིངས་སུ་རོལ་པ་ཡང་། །དབྱེར་མེད་བདེ་ལ་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ན། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་འཇུག་གོ། །ལེན་མེད་འཛིན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བས་ན། །དུས་གསུམ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་དབྱིངས་མི་གཡོ། །ལྟ་བ་འདི་མེད་སྤྱོད་པའི་སྒྱུ་མ་འཆིང་། །ལྟ་བ་འདིས་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ ཉིད་ལ་ལོག་དང་མ་ལོག་མེད། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཡོད་མེད་དབུ་མའང་མི་དམིགས་བརྗོད་མེད་ན། །ནམ་མཁའ་མི་གནས་བརྗོད་དུ་མེད་ལས་འདས། །སེམས་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་སྐུ་ཡང་མེད། །སེམས་ཉིད་ཚིག་ལས་འདས་པས་སྦྱོར་བས་ན། །མངོན་སུམ་མི་གནས་མི་འབྲང་སྟོང་པས་དབེན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསམ་ལས་འདས་ཞེས་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་གཅིག་ཕྱིར་ཏེ། །གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཀྲི་བ་མེད། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་བཀྲི་བ་གང་། །སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མ་གྲུབ་ན། །ཐོས་པ་ལམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དེ་གང་ལ། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པས་ཅི་ཞེས་བྱ། །འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མར་འཕགས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མི་རྟག་ན། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མེད་ཀྱང་གྲུབ་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་མ་བསྐྱེད་གཅིག་ཆེ་བ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་མེད་ཉིད་ལས་འདས། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་མང་ཚོགས་ཆེན་ཡང་། །བྱ་བྱེད་ངང་ལ་འདུལ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞི་བ་ལྟ་སྟེ་མངོན་སུམ་རྙེད་དཀའ་བ། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་འཁྲུལ་པས་ཤེས་མི་ནུས། །སྤྱོད་པར་མི་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་མི་རྟག་ཡིན། །མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་འདས་པའོ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་ལ། །སྒྱུ་བཅོས་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཆེན་མ་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་འཆང་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་རྟོག་ཐབས་ཆེན་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ པ་སྒྱུ་མའི་གར་བསྒྱུར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་ལམ་དུ་རྒྱལ་བས་མ་བསྔགས་ཀྱང་། །མི་གནས་ཆོས་སྐུ་བརྗོད་མེད་ལས་འདས་ཀྱང་། །དབུ་མའང་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་དོན་དང་བྲལ། །ཡིད་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ། །སྣང་མེད་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་དོན་བསྟན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་འདི་བསྟན་པས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་བཤད་པ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་བསྒྲུབ། །གྲོལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པས་ཉོན། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་མདོའོ།། །། བར་འདིར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཛུད།
Chinese
亦无有。 普遍周遍故，离恒常之体性。 常断无别，显现声响皆无有。 生灭所生故，我边本来即无有。 离身语意故，乃安乐之至上。 离咒语手印故，无有退损。 离内外门隅故，乃广大之自性。 离中边一切故，乃精华之自性。 安乐与不安乐，平等性本来即无有。 无执之识于何处亦不生。 离与不离，无实不可取。 心性乃法故，心无有身。 超越声音故，声音即是智慧。 寂静之光明，本来自性成就。 菩提萨埵之义，无有造作。 不住变异，无有贪著之境。 不变佛陀，无有智慧体性。 不生不入，无有境，乃是根。 相状寂灭，无身清净，示现空性。 一味安乐，于法界中嬉戏亦然。 无别安乐若贪著未离， 三时平等性亦生起入灭。 无取无执，完全分离故， 三时自性，大金刚萨埵。 一切之自性，三时法界不动摇。 无此见解，行之幻相束缚。 无此见解所摄持，则不脱离轮回。 颠倒与不颠倒，乃菩提。 菩提 自性无有颠倒与不颠倒。 离思之心，即是虚空。 如虚空之心，即离自性。 有无中观亦不缘，不可言说故， 虚空不住，超越不可言说。 心无言说，亦无有身。 心性超越言语故，以结合故， 现量不住，不随逐，空性寂静。 彼智慧即是超越思，如是说。 智慧极清净故，乃唯一故， 解脱之道，非有相状。 超越一与多之边际， 法界之相状，无有诠释。 若无色之相状，何有诠释？ 若未成立于声音与分别之自性中， 听闻道之愿，于何处耶？ 不分别法身唯一，当如何称之？ 虽于虹彩幻化中生起圣者之身， 虽生福德，然幻化无常， 于极清净大道任运成就中， 虽无福德亦成就，如是胜者说。 法界中未生
English
Also without. Because it pervades everywhere, it is devoid of the nature of permanence. Without distinction between permanence and annihilation, all appearances and sounds are absent. Because of arising and ceasing, there is no self or end from the beginning. Being free from body, speech, and mind, it is the supreme bliss. Being free from mantras and mudras, there is no degeneration. Being free from outer and inner doors, it is vastness itself. Being free from all centers and edges, it is essence itself. Happiness and unhappiness, equality are inherently absent. If the ungrasping mind does not arise anywhere, Then separation and non-separation, non-existence, cannot be grasped. Mind itself is Dharma, so the mind has no body. Because it transcends sound, sound itself is wisdom. The light of peace is spontaneously accomplished from the beginning. The meaning of Bodhisattva is not artificial. It does not abide, change, or have a place of attachment. The unchanging Buddha has no essence of wisdom. It does not arise or enter, it has no object, it is power. The formless body, pure and empty, reveals emptiness. Even if one enjoys the one taste of bliss in the realm of reality, If one is attached to inseparable bliss and not separated from it, Then the equality of the three times will also arise and cease. Because it is free from taking and grasping, The self of the three times is the great Vajrasattva. The self of all, the realm of the three times does not move. Without this view, the illusion of action binds. If not grasped by this view, one will not escape samsara. Inverted and not inverted is enlightenment. Enlightenment Itself has no inversion or non-inversion. The mind that is free from thought is the sky itself. The mind that is like the sky is free from self. If the Middle Way of existence and non-existence is not perceived and cannot be expressed, Then the sky does not abide, it transcends the inexpressible. The mind has no words to express, and no body. Because the mind transcends words, by uniting, Manifestation does not abide, does not follow, emptiness is solitary. That wisdom is said to transcend thought. Because wisdom is completely pure, it is one. The path of liberation has no characteristics. That which transcends the limits of one and many, The characteristics of the realm of Dharma have no explanation. If there is no characteristic of form, what is there to explain? If it is not established in the nature of sound and thought, Where is the aspiration of the path of hearing? The non-discriminating Dharmakaya is one, what should it be called? Even if one creates the body of a noble one in a rainbow illusion, Even if one creates merit, the illusion is impermanent. In the spontaneously accomplished great path of complete purity, Even without merit, it is accomplished, as the Victorious Ones said. Not born in the realm of Dharma
Chinese
至尊唯一大，超越遍布无声之境。 化身百千众虽巨，亦如无法调伏之行止。 寂静观之现前难得，非思辨之境，迷乱不能知。 不行持之行持，幻化无常也。 体性超乎虚空之上。 本自任运成就之大方便，幻化矫饰行持非大方便。 若以幻执之方便不离矫饰，则无思之大方便又有何用？ 此无体性之大法性，纵将法界化为幻舞。 然胜者未赞幻化之道，虽不住法身，超离言说。 然中观亦不可言说，离于实义。 如意智慧界之无边际，超离无显现、无言说。 从法界中开显真实义，以此开显智慧虚空之王。 无有疑惑之殊胜智者们，愿能证悟无二菩提心髓。 圆满矣！ 从法界中摄略而作阐释，具缘士夫无疑而修持。 解脱且具证悟慧者勤勉听闻。 从真实智慧之界中，享受大乐之阿底瑜伽经。 此处插入至尊圣者。
English
Supreme, unique, and great, transcending the all-pervading realm of silence. Even with a hundred thousand emanations and a vast assembly, it is like being unable to subdue the manner of actions. Difficult to attain directly by observing peace, it is not a realm of speculation, and confusion cannot know it. Non-action in practice, illusion is impermanent. Its nature transcends even the sky. For the great means that is spontaneously accomplished from the beginning, illusory and artificial conduct is not the great means. If one does not separate from artifice with the means of illusory clinging, then what use is the great means of non-thought? This great Dharma-nature without characteristics, even if transforming the Dharmadhatu into an illusory dance. Yet the Victorious Ones do not praise the path of illusion, although not abiding in the Dharmakaya, transcending expression. However, the Middle Way is also inexpressible, devoid of true meaning. The boundless expanse of wish-fulfilling wisdom, transcending non-appearance and non-expression. From the Dharmadhatu, the true meaning is revealed, and by revealing this King of Wisdom Sky. May the supreme minds without doubt realize the essence of non-dual Bodhichitta. Complete! Summarized and explained from the Dharmadhatu, may fortunate individuals practice without doubt. Those with minds of liberation and realization, listen diligently. From the realm of true wisdom, the Atiyoga Sutra that enjoys great bliss. Here, insert the venerable and holy one.