Tibetan
།དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་དང་ནི། །རང་ལས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་མིན། །བྱ་བྲལ་བགྲོད་དུ་མེད་པའོ། །བརྒྱད་དང་བཞི་དང་བཞི་ལས་བཀྲལ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཞིར་བཤད་དེ། །སངས་རྒྱས་རང་ལས་འབྱུང་བ་དང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་དང་། །མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་ཆས་མི་འགྲུབ་པས། །བདེ་བར་འདོད་ན་གོལ་བའོ། །བཞི་ཚན་བཞི་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱར། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། །དུས་གསུམ་ཆོས་སྐུར་གདོད་ནས་གཅིག །རང་བཞིན་གནས་པ་བདེ་བའི་སྐུ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པའོ། །གསུམ་དང་བཞི་དང་གཅིག་དང་བཞི་དང་ནི། །བཅུ་དྲུག་དག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་བཞིར་བཤད་དེ། །རེ་སྨོན་དྲང་དོན་ཐུགས་རྗེ་དང་། །གཅིག་ཆོས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་དང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་གོལ། །དུས་གསུམ་དེ་ཉིད་ཐ་ཚིག་གོ། །བཞི་ཚན་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཐུགས་རྗེ་ལ་ནི་ལྔར་བསྟན་ཏེ། །མཉམ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་དང་། །གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པའི་ཐུགས་ རྗེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ངོ་བོ་རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའོ། །མཉམ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད། །མཉམ་པ་རིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རིས་མེད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དང་། །དེ་ཉིད་རྩོལ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རྟོགས། །མ་ངེས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་རང་གི་སྒྲིབ་པའོ། །བཞི་ཚན་གཉིས་དང་གཉིས་ཚན་བཞི། །རིམ་གྱིས་སྦྱར་ལ་རྣམ་པར་བཤད། །གོལ་སྒྲིབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །ཕྱི་པར་གོལ་དང་ནང་པར་གོལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ནི་བཀག་པ་མེད། །བཞི་ཚན་གསུམ་ལ་འཚོལ་བར་བཀྲལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་གཉིས་སུ་བཤད། །རྟོགས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཞོར་འབྱུང་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་རང་ལ་འབྱུང་བའོ། །བཞི་བཞག་ཐོག་མཐའ་བཞི་བཞི་ཡིན། །ངོ་བོ་རྨད་བྱུང་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་པ་དང་། །ཟབ་མོ་བཞི་ཡི་གདམས་ངག་གོ། །བཞི་བཞི་ལ་ནི་སྦྱར་ལ་བཤད། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བཞིར་བཤད་དེ། །དག་པའི་ལམ་ཆེན་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །མ་ཤེས་བསླད་པས་འགྲོ་བ་འཁྲུལ། །རྟོགས་ཏེ་ཤེས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །གཉིས་དང་གཅིག་སྟེ་གསུམ་དང་དྲུག །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །གནས་པ་གཞི་ཡི་ཀུན་གཞི་དང་། །སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་དང་། །ལྡོག་པ་དུས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའོ། །གནས་པ་གཞི་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་དུ་མེད་པ་དང་། །རིམ་པ་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བསྔོ་རུ་མེད་པ་དང་། །ཚོགས་ལ་བསག་ཏུ་མེད་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་བསྔོ་རུ་མེད་པ་དང་། །བདུད་རྩི་སྦྱང་དུ་མེད་པ་དང་། །ལྷ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དང་། །སྡིག་པ་བཤག་ཏུ་མེད་པ་དང་། །ཐང་སྐུ་དགྲམ་དུ་མེད་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའོ། །འདིས་ནི་བཅུ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དང་པོ་གཉིས་ནི་གཅིག་ ལ་དབྱེ། །དེ་འོག་གཅིག་ནི་དེ་ནས་གཉིས། །དེ་ནས་གཉིས་ཏེ་རེ་རེ་ལ། །ཡང་ནི་གཉིས་ཏེ་རེ་རེ་ལ། །རིམ་གྱིས་སྦྱར་ལ་བཤད་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་གཞི་ལ་གསུམ་དུ་བཤད། །དུས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་། །ཤེས་རབ་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའོ། །དུས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཐོག་མའི་གཞི། །གནས་པ་གཞི་ཡི་གང་ནས་བསླད། །སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་བཅུ་གཅིག་འོག །གཉིས་གཉིས་དག་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །ལྡོག་པའི་ཀུན་གཞི་བདུན་དུ་བཤད། །གཏོར་མ་གཏང་དུ་མེད་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པ་དང་། །མཚམས་ལ་གཅད་དུ་མེད་པ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་བྱ་རུ་མེད་པ་དང་། །བལྟ་བས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་ཁྱད། །རྟོགས་པ་ལུང་གི་མན་ངག་དང་། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །གཞི་ལ་བཞིར་བསྟན་གཅིག་ལ་བཞི། །དེ་ནི་གཅིག་ལ་བཞིར་བསྟན་གཅིག་གི་གཞི། །ཐུགས་རྗེ་གཞིར་བཞག་འདི་རུ་བླངས། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱ། །སྟོན་པས་འཁོར་ལ་གཏད་པ་དང་། །འཁོར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དེ་ཡི་དང་པོ་གསུམ་དུ་བཤད། །རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དེར། །རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང་། །ཆེ་བ་དང་ལྡན་གཏད་པའོ། །དང་པོ་དང་པོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གཉིས་པ་དེ་འོག་བཞི་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་པ་དེ་ཡི་ཡང་ནི་བཞི། །རིམ་གྱིས་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གཉིས་སུ་བཤད། །སེམས་དཔས་གཙོ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། །འཁོར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་ནི་བདུན་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མ་ལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བཤད། །རིམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་བྱས་ལ། །ཡང་དག་ས་རུ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལས་ལུས་ན་སིདྡྷི་ཀན། །སྤྱོད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
Chinese
因此，宣说了法身三身。三身是慈悲的形象，不是从自身之外产生的。是无为的，不可行进的。从八、四、四中解脱。宣说圆满是基础，佛从自身产生，是三时胜者的生处，因为平等不与任何一方相合，如果想要安乐就会出错。将四组四依次结合，显示为周遍一切的四种。三时法身从一开始就是一，自性安住是安乐身，化身如幻术般显现，是慈悲方便的游舞。三、四、一、四，与十六结合而宣说。其中宣说了四种慈悲，期望、发愿、真实义慈悲，唯一法远离增损，对深奥的法产生分别念是错误的。三时即是那本身，是同一句话。将四组四结合而宣说。之后将要正确宣说。慈悲有五种，平等慈悲的化身，显示迷乱和遮蔽的慈悲，智慧幻化的慈悲，本体奇妙的慈悲，事业事业的慈悲。平等化身宣说了六种，平等无偏的慈悲，无偏是所有一切的生处，那本身是无勤的，智慧方便的原因无法了知，不确定的化身散布，众生是自身的遮蔽。四组二和二组四，依次结合而分别宣说。迷乱和遮蔽有三种，对外境迷乱和对内境迷乱，因果之法没有阻碍。将四组三分开来寻找。智慧幻化宣说了两种，如果证悟，慈悲自然产生，任运自成在自身产生。四四放置，初始和结尾都是四四。本体奇妙显示为两种，法性不可言说，是甚深四法的窍诀。将四四结合而宣说。事业事业宣说了四种，清净的大道周遍一切，因为不了解被蒙蔽，众生迷惑。如果证悟而了解，就会现前成佛。那的功德事业圆满。二和一即三和六，按照顺序结合而宣说。之后将要正确宣说。阿赖耶识显示为三种，安住是基础的阿赖耶识，
English
Therefore, the three Kayas of Dharmakaya are explained. The three Kayas are the embodiment of compassion, not arising from other than oneself. It is non-action and cannot be traversed. Liberated from eight, four, and four. It is said that complete perfection is the basis, the Buddha arises from oneself, is the source of the Victorious Ones of the three times, because equality does not coincide with any side, if you want happiness, you will be wrong. Combine the four sets of four in sequence, showing the four that pervade everything. The Dharmakaya of the three times has been one from the beginning, the naturally abiding is the Bliss Kaya, the Nirmanakaya appears like an illusion, it is the play of compassion and means. Three, four, one, and four, are combined with sixteen and explained. Among them, four kinds of compassion are explained: hope, aspiration, and true meaning compassion, the one Dharma is free from exaggeration and slander, and it is wrong to have conceptual thoughts about the profound Dharma. The three times are that very thing, it is the same word. Combine four sets of four and explain. After that, it will be explained correctly. There are five kinds of compassion: the manifestation of equal compassion, the compassion that shows confusion and obscuration, the compassion of wisdom and illusion, the compassion of the wonderful essence, and the compassion of deeds and activities. The equal manifestation is explained in six ways: equal and impartial compassion, impartiality is the source of all, that itself is effortless, the cause of wisdom and means cannot be understood, the uncertain manifestation is scattered, and beings are their own obscurations. Two sets of four and two sets of four, combine in sequence and explain separately. There are three kinds of confusion and obscuration: confusion about external objects and confusion about internal objects, there is no obstacle to the law of cause and effect. Separate the three sets of four to find. The illusion of wisdom is explained in two ways: if realized, compassion will arise naturally, and spontaneous accomplishment will arise in oneself. Four fours are placed, the beginning and the end are four fours. The wonderful essence is shown as two, the nature of Dharma is indescribable, it is the key instruction of the four profound Dharmas. Combine the four fours and explain. Deeds and activities are explained in four ways: the pure great path pervades everything, because of not understanding and being obscured, beings are confused. If realized and understood, one will manifest enlightenment. The qualities and activities of that are complete. Two and one, that is, three and six, combine and explain in order. After that, it will be explained correctly. Alaya is shown in three ways, abiding is the basic Alaya,
Chinese
结合是意义的根本， 解脱是时间的根本。 安住于地有十一种： 坛城不可随意安放， 次第不可随意颠倒， 供养不可随意回向， 功德不可随意积聚， 愿望不可随意回向， 甘露不可随意净化， 本尊不可随意观修， 罪业不可随意忏悔， 唐卡不可随意展示， 成就不可随意修持， 一切皆在平等性中圆满。 这以十种方式来庄严。 最初的两个分为一个， 其后一个从那分为两个， 然后两个，每一个， 又是两个，每一个。 依次结合并加以解释。 结合的基础分为三种解释： 三时法性结合， 智慧誓言结合， 方便二无结合。 三时法性是最初的基础， 安住的基础从何处开始？ 第二个结合在十一种之后， 将两个两个结合起来解释。 解脱的根本分为七种解释： 朵玛不可随意抛弃， 事业不可随意寻求， 界限不可随意割断， 念诵不可随意进行， 观察有无证悟的差别， 证悟是口传的诀窍， 法性不可改变。 地分为四，一分为四， 那是分为四，一个的基础。 慈悲作为基础在此处取用， 然后正确地解释。 最终的完全交付， 分为两种解释： 导师将法交付给眷属， 眷属随之欢喜。 其中的第一个分为三种解释： 宣说续部的功德， 宣说续部的名相， 具备伟大而交付。 最初的第一个有八种， 第二个之后有四种， 第三个又是四种。 依次结合并加以解释。 随喜分为两种解释： 菩萨赞颂主尊， 眷属随之欢喜。 第一个有七种， 最后一个有六种解释。 依次结合， 在正确的地方加以解释。 由此身中获得悉地。 行为与日月同等的续部难解，名为《珍宝显现的光芒》。导师噶绕多杰所著圆满。
English
Union is the basis of meaning, Liberation is the basis of time. Dwelling on the ground has eleven aspects: The mandala cannot be placed arbitrarily, The order cannot be reversed arbitrarily, The offerings cannot be dedicated arbitrarily, Merit cannot be accumulated arbitrarily, The aspirations cannot be dedicated arbitrarily, The nectar cannot be purified arbitrarily, The deity cannot be meditated upon arbitrarily, The sins cannot be confessed arbitrarily, The thangkas cannot be displayed arbitrarily, The siddhis cannot be accomplished arbitrarily, Everything is perfected in equality. This adorns the ten aspects. The first two are divided into one, After that, one is divided into two, Then two, each one, And again two, each one. Combine them in order and explain. The basis of union is explained in three ways: The union of the three times' dharmata, The union of wisdom and samaya, The non-dual union of skillful means. The dharmata of the three times is the initial basis, From where does the basis of dwelling begin? The second union is after the eleven, Combine them in pairs and explain. The basis of liberation is explained in seven ways: The torma cannot be discarded arbitrarily, The activities cannot be sought arbitrarily, The boundaries cannot be cut arbitrarily, The recitations cannot be performed arbitrarily, The difference between observing whether realization is attained or not, Realization is the oral instruction of the scriptures, The dharmata is immutable. The ground is shown as four, one into four, That is divided into four, the basis of one. Compassion is taken as the basis here, Then explain it correctly. The final complete entrustment, Is explained in two ways: The teacher entrusts the Dharma to the retinue, The retinue rejoices accordingly. The first of these is explained in three ways: Showing the qualities of the tantra, Showing the categories of the tantra, Entrusting with greatness. The first of the first has eight aspects, The second after that has four, The third again has four. Combine them in order and explain. Rejoicing is explained in two ways: The Bodhisattva praises the main deity, The retinue rejoices accordingly. The first has seven aspects, The last has six explanations. Combine them in order, And explain them in the correct place. From this body, one obtains siddhi. The commentary on the difficult points of the tantra, "The Conduct Equal to the Sun and Moon," is called "The Rays of Light of the Manifestation of Jewels." Completed by the master Garab Dorje.