Tibetan
སྤྱོད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ།སྤྱོད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙརྱ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ས་མ་ཏནྡྲ་སྱ་བཉྫི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། སྤྱོད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། རྩ་བྲལ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་རྒྱུད་དོན་གསུམ་དུ་བཤད། ། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང་། །མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །གླེང་གཞི་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ཞུས་ལན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་བཤད་དོ། །གཅིག་གིས་དུས་བསྟན་བཞི་ཡིས་གནས། །བཞི་ཡིས་བསྟན་པ་དགུ་ཡིས་འཁོར། །གཅིག་གིས་སྡུད་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཞུས་ལན་ལ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དཔས་ཞུས་དང་སྟོན་པས་ལན། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཞུས་པའོ། །དེ་ཡི་དང་པོ་དྲུག་དོན་གསུམ། །ཚིགས་བཤད་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །སྟོན་པའི་ལན་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཚིགས་བཤད་ནི། །བཅུ་བཞི་དག་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །རྒྱས་པར་ཞུས་པ་ཐ་མའི་བརྒྱད། །ཚིག་ལྔ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་དྲུག་ཚན་ལྔ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་དང་རྣམ་པར་རྒྱས། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། །དེ་ལས་བསྡུས་པ་ཚིག་དྲུག་སྟེ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐུགས་རྗེ་དང་། །གཞི་མའི་ཚིག་དང་རྣམ་པ་དྲུག །རིམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་ལ་བཤད། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་དོན་དྲུག་སྟེ། །ལྟ་བའི་དོན་དང་སྒོམ་པའི་དོན། །སྤྱོད་པའི་དོན་དང་འབྲས་བུའི་དོན། །ངེས་ཚིག་དོན་དང་ལྡང་ཚད་དོན། །གསུམ་དང་གཉིས་དང་བཞི་དང་ལྔ། །གསུམ་དང་གཉིས་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱར། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་བསྟན། །ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་འཆར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྣམ་པར་རྒྱས་པ་རྩལ་དྲུག་སྟེ། །ལྟ་བའི་རྩལ་དང་སྒོམ་པའི་རྩལ། །སྤྱོད་པའི་རྩལ་དང་འབྲས་བུའི་རྩལ། །གོལ་ས་རང་ནི་སློབ་དཔོན་རྩལ། །དང་པོ་ཐོག་མའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་བཞི་འདས་བཞི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསུམ་པའི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །བཞི་པ་གཉིས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་པ་དྲུག་པའི་ལྔ་ལ་བཀྲལ། །དེ་ལ་ བཟང་ངན་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས། །མཁས་པས་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད། །ལྟ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཆེ། །བསྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་
Chinese
行持日月同等续之难解。行持日月同等续之难解。
English
Commentary on the Difficult Points of the Tantra 'Conduct Equal to the Sun and Moon'. Commentary on the Difficult Points of the Tantra 'Conduct Equal to the Sun and Moon'.
Tibetan
ཆེ། །སྤྱོད་པ་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུར་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་ལྟ་བུར་ཆེ། །གོལ་ས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆེ། །ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཆེ། །དང་པོ་ལ་ནི་གསུམ་དུ་བཤད། །ཐེག་པ་དྲུག་གི་ལ་བཟླ་དང་། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་འདུག་ཚུལ་དང་། །ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་འཆར་སྒོའོ། །དང་པོ་གཞི་མིན་གཞི་ཚད་གསུམ། །གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་འོག་བདུན་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་བཤད། །དང་པོ་གཞི་བཞག་སྐུ་བཞི་ལ། །ཀུན་བཟང་མན་ཆད་བཅུ་བཞི་ནི། །ཐུགས་རྗེར་བསྟན་ཏེ་དབྱེ་ན་གསུམ། །རྟེན་འདྲེལ་ཆོས་དང་འགྲོ་བའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་བཞི་ཚོ་གསུམ། །རིམ་གྱིས་སྦྱར་ཏེ་ཀུན་བཟང་གཉིས། །གསུམ་པོའི་མགོ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གོལ་ས་དེ་འོག་བདུན་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་ཐ་མའི་གཞི་ལ་བཀྲལ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །བལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དང་། །བསྒོམ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དང་། །འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་། །ཀུན་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལ་བལྟ་བ་གཉིས་སུ་བཤད། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་བལྟ་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་བལྟ་བའོ། །དང་པོ་བཞི་སྟེ་གཉིས་པ་བརྒྱད། །རིམ་དང་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ལ་བཤད། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ལྔར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བླ་མས་བསྟན་པའི་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ལས་བྱུང་། །མ་བཅོས་རང་བཞག་བསྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྔ་བཞི་ཚན་ལྔ་ལ་ནི། །རིམ་དང་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ལ་བཤད། །དེ་ནས་ཡང་ དག་བཤད་པར་བྱ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང་། །ལས་ལས་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་དང་། །ཐེག་པ་ལ་བཟླའི་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་དང་བརྒྱད་དང་ཡང་ནི་བཞི། །ཉི་ཤུ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱར། །ཐེག་པ་ལ་བཟླ་བྱེད་ལ་གཞི། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ཉན་ཐོས་དང་། །དགེ་སྡིག་སེལ་བའི་རང་རྒྱལ་དང་། །སྟོང་པར་འདོད་པའི་དབུ་མ་དང་། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གསང་སྔགས་རྣམས། །བཞི་ཚན་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་ནི། །རིམ་གྱིས་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་གསུམ་དུ་བཤད། །ཆོས་སྐུ་བྱ་བཙལ་བྲལ་བ་དང་། །ལོངས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ།
Chinese
大！行如雄鹰之大！果如普贤之大！歧途如虚空之大！俱生光明如库藏之大！初有三说，六乘之重演，阿底瑜伽之住法，深法之生门。初，非基、基量三者，三者依次结合。其下七者为行，如是八者为修。果有二说，初，基立四身，普贤以下十四者，以大悲示之，分则三，缘起法与有情法，世间法与四众三者，依次结合，普贤二者，三者之首，善加庄严。歧途其下有七，于一切之终基上解说。此后如实宣说，甚为广大者有六，见为法性明点，修为空界明点，行为清净明点，果为普贤明点，悲为智慧明点，俱生任运明点。其中，见有二说，三身自性之见，大悲自生之见。初四，二八，次第结合而说。此后如实宣说。修有五说，自性安住之智慧，上师所示之证悟，分别之功德自生，无作任运修之胜，于彼不可言说。此五者，四组五者，次第结合而说。此后如 如实宣说。行有四种，痛苦法性之行，脱离业之行，分别智慧之行，重演乘之行。四与八，又复四，于二十者次第结合。重演乘之所为基，分别修之声闻，断除善恶之缘觉，欲空性之中观，未舍五毒之密咒。四组三者与八者，次第结合而说。此后如实宣说。果有三说，法身离勤作，报身圆满，化身周遍。
English
Great! Conduct is great like a great garuda! Fruit is great like Samantabhadra! Deviation is great like the sky! The basis of all is great like appearance! Firstly, there are three explanations: the repetition of the six vehicles, the way of abiding in Atiyoga, and the gateway to profound Dharma. Firstly, non-basis, basis, and measure, these three should be combined in order. After that, seven are conduct, and likewise, eight are meditation. Fruit has two explanations: firstly, the four bodies established as the basis, and the fourteen from Samantabhadra downwards are shown with compassion, divided into three: dependent origination Dharma and sentient being Dharma, worldly Dharma and four assemblies, three sets. Combine them in order, Samantabhadra two, the heads of the three are well adorned. Deviation has seven below that, explained on the basis of the end of all. After that, explain correctly. There are six that are very extensive: view is Dharmata Thigle, meditation is space Thigle, conduct is pure Thigle, fruit is Samantabhadra Thigle, compassion is wisdom Thigle, and the basis of all is spontaneously accomplished Thigle. Among them, view has two explanations: the view of the three bodies' own nature, and the view of compassion arising spontaneously. The first is four, the second is eight, combine and explain in order. After that, explain correctly. Meditation has five explanations: the wisdom abiding in its own nature, the realization shown by the lama, the qualities of discrimination arising from oneself, the supreme of uncorrected, self-abiding meditation, which is inexpressible. These five, five sets of four, combine and explain in order. After that, explain correctly. Conduct has four aspects: the conduct of suffering Dharmata, the conduct of liberation from karma, the conduct of discriminating wisdom, and the conduct of repeating the vehicle. Four and eight, and again four, combine in order in twenty. The basis for repeating the vehicle, the Shravakas who meditate on discrimination, the Pratyekabuddhas who eliminate good and evil, the Madhyamikas who desire emptiness, and the secret mantras who do not abandon the five poisons. Three sets of four and eight, combine and explain in order. After that, explain correctly. Fruit has three explanations: Dharmakaya free from effort, Sambhogakaya complete, and Nirmanakaya pervasive to all.