Tibetan
་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། སྔོན་ཐོག་སྤྱི་ཕུད་སངས་རྒྱས་ལ།། གཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་རྩད་ཆོད་པས།། རྟོགས་ཐབས་ གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བསྟན།། ཅེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་སྔགས་བརྡས་བཤད་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཅི་འདུག་ལྟོས།། ཞེས་གསུངས་པ་དང། འཁོར་གྱིས ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟས།། ཅི་ཡང་མི་གདའ་གང་མ་མཐོང།། དེ་ལ་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་མཐོང་བ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་དེ།། དངོས་པོར་འདུག་ཟིན་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་དངས།། ཞེས་གསུངས་པ་དང། འཁོར་གྱིས་བལྟས་ནས་འདི་སྐད་ཞུས།། གསལ་ལ་དངོས་གཞི་མི་གདའ་མཁའ་ལ་དངས།། ཞེས གསོལ་པ་དང།ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ལ་ཀའི་ལ་བཙས་མི་ལ་ལྟོས།། ཐག་རིང་ཐང་ཆད་མགྲོན་པོ་ལ།། སྔོན་ན་ཁང་སྟོང་གཉིས་འདུག་པ།། སྒོ་གཉིས་གང་ཞིག་ཕྱེ་ནས་འགྲོ།། མགྲོན་པོ་སྐྱེལ་མེད་ འཇིགས་སར་ཕྱིན།། མི་བྱུང་དགྲ་གཉེན་གང་ཡིན་ནོ།། མི་གཅིག་འགྲོ་ལ་ཤོལ་འདེབས་གཉིས།། ཐོག་མར་གང་དུ་ལྡོག་ལགས་ན།། ལོང་མའི་མིག་ཕྱེད་མུན་ནག་ཉི་ཤར་རམ།། ཤ་བཙོན་གདོས་འགྲོལ་དུག་ལ སྔགས་ཐེབས་སམ།། ལན་ཚཝ་ཆུ་ཐིམ་གནད་ལ་མདའ་ཕོག་གམ།། གསེར་འགྱུར་རྩིར་ལྡན་ནད་པས་སྨན་སོས་སམ།། སྡོང་པོ་རྩད་ཆོད་དྭ་ཕྲུག་མ་ཕྲད་དམ།། ཟས་ཀྱི་བཅུད་འཐུངས་ནོར་གྱི་དབྱིགས་རྙེད དམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གཏེར་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་བརྡས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། སྔོན་ཐོག་སྤྱི་ཕུད་སངས་རྒྱས ལ།། གནས་མཆོག་བཅུད་དགོངས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྣམ་དག་འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། ཕྱོགས་མེད་ཀ་དག་དངོས་མེད་ལྷ་ཡི་མཆོག། བློ་འདས བྱར་མེད་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པའི་མཆོག།ཀ་དག་རྣལ་མ་དབང་གི་མཆོག། སྣང་སྲིད་དབྱེར་མེད་གཏོར་ཚོགས་མཆོག། ཞེ་འདོད་རྩོལ་མེད་འཇུག་སྒོའི་མཆོག། འཛིན་མེད་བློ་ནི་གང་དུའང་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པའི་ མཆོག།གང་ཡང་ཞེ་འདོད་རྟེན་མེད་ལྟ་བའི་མཆོག། ཡིད་སེམས་གང་ཡང་མི་རྒྱུ་བསྒོམ་པའི་མཆོག། དྲན་རིག་གང་ལའང་མ་ཆགས་སྤྱོད་པའི་མཆོག། ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་འཇུག་ཉམས་ཀྱི་མཆོག། དངོས་མེད་ཀ་ དག་བློ་འདས་འབྲས་བུའི་མཆོག།སྨོན་པའི་ས་ནོན་ས་ལམ་འབྲས་བུའི་མཆོག། བཙལ་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་མེད་པས་ཕྲིན་ལས་མཆོག། སྣང་སྲིད་ཡོད་མེད་ཀུན་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་མཆོག། ཅེས་གསུངས་སོ། གཏེར་ སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས།མཆོག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། དངོས་མེད་སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཕུད་ལ།། མཚན་དང་གཏད་རྒྱ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ གསོལ་པ་དང།སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྣ་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་འདུས།། སྙིང་པོ་གཏེར་སྙིང་རྒྱུད་དུ་ཟུང།། དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བ་ཡིས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱུད་དུ་ཟུང།། དོན་གྱི་བཅུད་ རྣམས་སྤུངས་པའི་ཕྱིར།། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཟུང།། རྒྱུད་འདི་གཏད་པའི་སྐལ་ལྡན་ནི།། རྒྱུད་བཟང་ངང་རིང་དད་པ་ཆེ།། གུས་དང་དམ་ཚིག་ཤེས་རབ་ལྡན།། དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུད་འདི་གཏད།། དམ་མེད་ང རྒྱལ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན།། དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གཏེར་སྙིང་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་སྣོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། གཏེར་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།།།། ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བཤད་ཅིང་ལོ་ཙྪ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས་པའོ།།།། གཏེར་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། གཏད ་རྒྱའོ།་
Chinese
是为第六品。之后，理智之王请问最初的总精华佛陀：“基础的错乱彻底断除后，证悟的方法、诀窍是怎样开示的？” 释迦牟尼佛对眷属开示说：“以密咒隐语解说，眷属们谛听。看虚空界有什么？” 眷属们观看虚空界，什么也没有，什么也没看见。 释迦牟尼佛开示说：“没看见就是看见。” 释迦牟尼佛对眷属开示说：“虚空中出现的彩虹，是实有存在还是显现于虚空本身？” 眷属们观看后禀告说：“清晰却无实体，显现于虚空。” 释迦牟尼佛又开示说：“看看拉卡所生的那个人，对于长途跋涉疲惫的客人，前面有两间空房子，两扇门该打开哪一扇走呢？客人无护送，去了恐怖之地，不知是敌是友。一人行走，两人阻拦，最初该返回何处呢？瞎子的眼睛睁开，黑暗中太阳升起吗？肉狱重罪得以解脱，毒药中咒语生效吗？盐溶于水，要害处射中箭吗？点石成金的药膏，病人因药痊愈吗？树木连根拔起，孤儿与母亲相遇吗？吸取食物的精华，找到宝藏的脉搏了吗？” 这样说道。 在《积聚珍宝心髓续》中，以隐语开示密咒的第七品。 之后，理智之王请问最初的总精华佛陀：“殊胜处所的精要见解是怎样的？” 释迦牟尼佛对眷属开示说：“完全清净、光明灿烂的坛城最殊胜，无偏颇的原始清净、无实有之神最殊胜，超越思维、无所作为的供养赞颂忏悔最殊胜，原始清净的实相灌顶最殊胜，显现与存在无分别的食子会供最殊胜，随心所欲、无勤作的进入之门最殊胜，无执着、心识于任何处皆不生起的禅修最殊胜，任何希求、无所依的见解最殊胜，意识心识任何也不流动之修行最殊胜，对于任何忆念觉知皆不执着的行为最殊胜，对于任何所知皆不涉入之体验最殊胜，无实有原始清净、超越思维之果最殊胜，愿望之地、地道果最殊胜，无有寻觅修持所作，故事业最殊胜。
English
This is the sixth chapter. Then, the King of Intelligence asked the primordial, general essence Buddha: "After the fundamental confusion is completely cut off, how are the methods and key instructions for realization taught?" Shakyamuni Buddha instructed the retinue: "Listen, all you retinues, to the explanation of secret mantras through coded language. Look at what is in the space of the sky." When he said this, the retinue looked into the space of the sky and saw nothing at all. Then the Buddha instructed them: "Not seeing is seeing." The Buddha instructed the retinue: "Is the rainbow that appears in the sky an actual entity, or does it appear in the sky itself?" The retinue looked and reported: "It is clear but has no substance; it appears in the sky." The Buddha further instructed: "Look at the person born of Laka. For a weary traveler who has come a long way, there are two empty houses ahead. Which of the two doors should he open and go through? The guest goes to a terrifying place without an escort. Is he an enemy or a friend? One person walks, two people hinder him. Where should he turn back to first? Do the eyes of the blind open, and does the sun rise in the darkness? Is the heavy burden of the prison of flesh released, and does the mantra take effect on the poison? Does salt dissolve in water, and does the arrow hit the vital point? Does the ointment that turns stone into gold heal the sick person? Is the tree uprooted, and does the orphan meet his mother? Does he absorb the essence of food, and does he find the pulse of treasure?" So he said. From the Tantra of the Pile of Precious Essence of Treasures, the seventh chapter, which teaches secret mantras through coded language. Then, the King of Intelligence asked the primordial, general essence Buddha: "What is the essential view of the supreme place?" The Buddha instructed the retinue: "The perfectly pure, radiantly clear mandala is the most supreme. The impartial, primordial purity, the non-existent deity is the most supreme. The offering, praise, and confession that transcend thought and are without action are the most supreme. The true empowerment of primordial purity is the most supreme. The feast gathering in which appearance and existence are inseparable is the most supreme. The gate of entry that is effortless and spontaneous is the most supreme. The meditation in which there is no grasping and no arising of mind anywhere is the most supreme. The view that is without any desire or support is the most supreme. The practice in which neither mind nor consciousness flows anywhere is the most supreme. The conduct that is without attachment to any memory or awareness is the most supreme. The experience that does not involve any knowledge is the most supreme. The result that is non-existent, primordially pure, and beyond thought is the most supreme. The ground, path, and fruit of aspiration are the most supreme. Because there is no searching, accomplishment, or action, the activity is the most supreme.
Chinese
哦！显有有无一切圆满大圆满至上！如是说。从伏藏心宝积续中，开示殊胜品第八。此后，智慧之王，向无实之佛陀总集，请问名号和付嘱印如何？世尊对眷属开示：万象总集蕴于精要，精要摄于伏藏心续，一切所需皆由此生，故摄于宝续。为积聚意义之精华，故摄于珍宝积续。此续之付嘱对象，乃是血统优良、耐心、具信者，恭敬、守誓、具智慧者，此续即付嘱于如是之人。无誓言、傲慢、狡诈者，不应施予如是之人。如是说。从伏藏心珍宝积续中，开示名号与法器品第九。伏藏心珍宝积续之王圆满。邬金莲师所说，译师噶瓦·华则所译，赐予国王赤松德赞之教诲。伏藏印。深印。付嘱印。
English
O! All phenomena, existence and non-existence, are completely perfected, Supreme Great Perfection! Thus it was said. From the Tantra of the Treasure Heart, Heap of Jewels, the eighth chapter, which is the chapter on showing the supreme. Then, the King of Awareness, to the non-existent Buddha, the essence of all, asked, "What are the name and the entrustment seal?" The Teacher then spoke to the assembly: "All varieties arise and are gathered into the essence. Gather the essence into the Treasure Heart Tantra. Since all needs and desires arise from it, gather it into the Jewel Tantra. Because the essence of meaning is heaped together, gather it into the Tantra of the Heap of Jewels. The fortunate one to whom this tantra is entrusted is one who has a good lineage, is patient, and has great faith, is respectful, keeps vows, and has wisdom. This tantra is entrusted to such a one. One who has no vows, is arrogant, and deceitful, do not give it to such a one." Thus it was said. From the Treasure Heart, Heap of Jewels Tantra, the ninth chapter, which is the chapter on showing the name and the vessel. The King of the Treasure Heart, Heap of Jewels Tantra is complete. Spoken by Orgyen Padmasambhava and translated by the translator Kawa Paltseg, it is the instruction given to King Trisong Detsen. Treasure Seal. Profound Seal. Entrustment Seal.