Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb037.002 Gpb037.002 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་རྱ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་པྲ་སཝ་ར་ནཱ་མ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།། ཀུ་ཤའི་འདུ་ཁང་ན།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ འདོད་ན་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཆེར་སྤྱོད་དེ་དོན་བློ་ལ་བཞག།གང་ཡང་སྙིང་རྗེར་མི་གཟུང་སུ་ཡང་སྙིང་མནོ་དེ་ནི་གང་ཡང་མེད། ཅེས་ཏེ་སྲོག་མེད་སྲོག་བཅད་སྡིག་ཏུ་འགྲོ་ན་ཡེ་ནས་ཆད་པ་སུ་ལ་སྡིག་སྙིང་ རྗེས་བྱང་ཆུབ་རླན་དུ་མི་གཏེར་སྙིང་རྗེས་སུ་ལ་གཟུང།གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱང་སྡིག། འཛིན་རྟོག་ཁང་འགྲམ་གཏིང་ནས་ཚུགས་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་ ཤུགས།། རྒྱལ་བ་མི་མཆོད་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པར།། ཐར་པའི་ལམ་མི་འདོད་པ་དེ།། ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་འདུ་བཞིན།། ཚོགས་གཉིས་བསགས་མི་དགོས་པར་འདུ།། མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་འདུས་བྱས དགེ་རྩ་མི་བྱ་མཉམ་སྙོམས་བཞག།བྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་བྱས་པ་མི་ཟིན་བྱས་ཤིང་རྟོགས་པའི་རྒྱུ།། ཡུལ་དང་དབང་པོ་གང་རྩོགས་ཆེད་དུ་མི་བྱ་དེ་བཞིན་གཞག་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་མི་འཆང་སྔགས་རྫས་མི་ འཆང་དབེན་པར་འདུག་མི་བྱ།། མཆོད་གཏོར་སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གང་ཡང་མི་བཏང་མི་བསྔོ་སུ་ལ་བསྔོ།། ཆོ་ག་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱོད་མི་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད།། ཕག་ཏུ་འདུག་ལ་སྒོམ་པ་མི་བྱ་མི་བྱ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད།། དཔེར་ན་རི་རབ་རྩེ་ལ་ཉི་མ་སྟོང་ཤར་བས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཉི་མ་གཅིག་ཤར་དྲོ།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས ནི།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་མེད།། གོ་ལ་སྒྲིབ་རྟག་ཆད་མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་གནས།། གཉེན་པོས་མི་ཤིགས་རྐྱེན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་མིན།། དགེ་དང་སྡིག་པ་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། རབ་དབང་ཐབས་ཀྱིས རྫོགས་པས་རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས།། མཐོ་དམན་ཀློང་དུ་མཉམ་པས་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་སྐུ།། ས་ལམ་མི་བགྲོད་ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། རྩོལ་སྒྲུབ་ཟིལ་གནོན་བདེ་འབྱམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། འཕགས་པ གསང་སྔགས་ཆེན་
Chinese
印度语：阿Arya Mahāguhyaprasavaranāmasūtra。 藏语：圣大秘密不可思议经。 向薄伽梵定王顶礼！ 我听到这样说，一时，在拘尸那罗的集会所，薄伽梵安住于如狮子般的生起定中，对眷属们这样说道： 唉，如果想要菩提，就要多行罪恶之事，并将意义铭记于心。 不要怜悯任何人，不要思念任何人，因为什么也没有。 如果杀害无生命的生物是罪恶，那么一开始的断灭对谁是罪恶？不要用怜悯来滋润菩提，不要用怜悯来抓住谁。 如果对某事物有执着，即使有更高的意图，也是罪恶。 执着的念头从深处生起，没有根基，是菩提快乐的力量。 不供养胜者，不成佛。 不想要解脱之道。 就像磁铁吸引铁一样。 不需要积累两种资粮。 佛塔、神殿等都是有为法。 不要行善，保持平等。 做了等等的行为，做了却无法把握，是做了并理解的原因。 对于境和感官，不要特意去追求，就那样安住。 不要拿着金刚杵，不要拿着咒物，不要独自居住。 供养、朵玛、布施等，什么也不要舍弃，不要回向，要回向给谁？ 不要行持仪轨等迷惑的行为。 大圆满的自性是万物的精华，于此无有任何事物。 像猪一样躺着，不要禅修，不要禅修，金刚般的法性是无法禅修的。 例如，如果须弥山顶升起千个太阳。 智慧心中升起一个太阳就足够了。 金刚般的智慧。 就像虚空一样，没有事物。 世界、障碍、常断，安住于相的境地。 无法被对治摧毁，无法被因缘所控制。 善与恶不是它的行为领域。 以殊胜的自在方便，圆满三力于身。 高低在空性中平等，是智慧无我身。 不需行走于地道，智慧之眼唯一无垢。 勤奋、成就、降伏、安乐充满，是智慧身。 圣 大秘密
English
In the language of India: Ārya Mahāguhyaprasavaranāmasūtra. In the language of Tibet: The Noble Great Secret Inconceivable Sūtra. Homage to the Bhagavan, the King of Samādhi! Thus have I heard at one time. At the assembly hall of Kuśa, the Bhagavan, abiding in the samādhi of arising like a lion, spoke thus to the assembly: Alas, if you desire bodhi, engage greatly in sinful deeds and keep the meaning in mind. Do not hold anyone with compassion, do not think of anyone with affection, for there is nothing. If killing lifeless beings is a sin, then to whom is the initial cessation a sin? Do not moisten bodhi with compassion, do not grasp anyone with compassion. If there is attachment to something, even with a higher intention, it is a sin. The thought of attachment arises from the depths, without foundation, it is the force of bodhi bliss. Without honoring the Victorious Ones, one does not attain Buddhahood. One does not desire the path of liberation. Like iron attracted to a magnet. One does not need to accumulate the two accumulations. Stūpas, temples, and so forth are conditioned phenomena. Do not do good deeds, maintain equanimity. Actions such as doing, one does not grasp what is done, it is the cause of doing and understanding. Do not intentionally pursue objects and senses, but remain as they are. Do not hold a vajra, do not hold mantra substances, do not dwell in solitude. Offerings, tormas, and alms, do not abandon anything, do not dedicate, to whom should one dedicate? Do not engage in deluded actions such as rituals. The nature of Dzogchen is the essence of all things, there is nothing in it. Lie down like a pig, do not meditate, do not meditate, the vajra-like nature cannot be meditated upon. For example, if a thousand suns rise on the peak of Mount Meru. One sun rising in the heart of wisdom is sufficient. Wisdom like a vajra. Like the sky, there is no thing. The world, obscurations, permanence and annihilation, abide in the realm of signs. Cannot be destroyed by antidotes, cannot be controlled by conditions. Virtue and sin are not its field of activity. By means of supreme empowerment, the three powers are perfected in the body. High and low are equal in emptiness, it is the wisdom of the selfless body. One does not travel the paths and bhūmis, the eye of wisdom is one and without stain. Effort, accomplishment, subjugation, bliss pervade, it is the wisdom body. Noble Great Secret
Tibetan
པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ མཉམ་པར་གཞག་ནས།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཟླས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་བ། ལ་བཟླ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས།། སྟོན་མིན་ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་ཁམ་པོ་ཆེ།། ལ་རྣམས་ཡེབས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་ འཆོངས་པོ་ཆེ།། སྣང་སྲིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆེ།། དོན་དམ་བསྐལ་པར་མི་གཏོང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ།། སྟོང་པའི་མུ་ལ་གནས་པས་བཟོད་པ་ཆེ།། ཀུན་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆེ།། གང་གི འགྲན་ཟླ་མེད་པས་ཟིལ་གནོན་ཆེ།། འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་རླབས་པོ་ཆེ།། ཆེ་བ་དགུ་ལྡན་སྟོན་མེད་ལྟ་བ་ནི།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས།། གཉིས སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བརྗོད་ལས་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་སྙོམས།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ རིག་པ་གསལ་ཤར་བ།། མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ།། འཇུག་དང་མི་འཇུག་གཉིས་སུ་བཅད་པས་གོལ།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ལས་འདས་པ་དེ།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས རྫོགས་པ་ལ།། སྣང་སྲིད་ཐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བས་གོལ།། སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། རིག་པའི་མཛད་སྤྱོད་མཁའ་ལྟར་སྣོམས་པ་ཡིན།། གསལ་དང་མི་གསལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ལ།། གསལ དང་མི་གསལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་གོལ།། དོན་དམ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡང་དག་ལྷུན་རྫོགས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས།། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ།། བསྐལ་པར་སྟོང་དང་མི སྟོང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གོལ།། མི་འགྱུར་རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར།། ཡང་དག་དོན་དེ་ཇི་བཞིན་ཡེ་ནས་གསལ།། མི་དམིགས་མཁའ་བཞིན་ཡེ་ནས་གསལ།། སྟོང་པའི་སྒྲོ་སྐུར་བཟོད་པ་ཡོད་པས གོས།། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ།། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས།། མཐའ་དབུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆེ་བའི་བཞི།། དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། ང་དང་བདག་ཏུ་ཁྱོད ཀྱིས་བཟུང་བས་གོལ།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་འདི།། ང་དང་བདག་མེད་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་ལ།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གནས།། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི སྐུ།། ཡིད་བཞིན་ནོ
Chinese
《不可思议经》云：世尊如狮子般究竟之意，第一品。世尊于名为大鹏鸟展翅之三摩地中，安住而将一切法等同于虚空，并开示道： 啦，诵持圆满大法的，无须逐渐一次性进入之大关要，啦，以锐利斩断之大勇士，使显现世间明亮之大智慧，不令真实义于劫中空耗之大精进，安住于空性之边际故大忍辱，从根斩断阿赖耶识之大禅定，因无有任何能与之匹敌故大威慑，以方便度脱众生之力士，智慧方便之彼岸大波涛，具足九大之无须修持之见解，于一切乘中最为殊胜。无二之法性菩提心，超越言说故普贤王如来之身，无有迁变之大乐任运成就，如虚空般无有边际普及一切，于自生法界中，明觉清晰显现，于无有边际普及一切中，以入与不入二者区分则谬误。智慧王之超越言词者，于自性无造作任运成就中，于显现世间直接以汝之见而谬误。三有无余普贤王如来，明觉之行境如虚空般广大也。明与不明二者无别平等中，明与不明汝之知晓则谬误。真实义大乐无迁变菩提心，真实任运圆满言思之境外，彼性如是本然安住中，于劫中空与不空汝之知晓则谬误。无迁变自生法界中明觉之日升起，真实义如是本然明晰，无所缘如虚空般本然明晰，以空性之诽谤能忍受故可笑。法性无迁变明觉智慧中，于能取所取境外之世尊，普及一切边际之四大，于三时无迁变之法身中，以我与我所汝之执着则谬误。明觉无迁变大乐菩提此，于我与无我一切平等中，无有边际安住于虚空之中，无有方所分别普贤王如来之身，如意宝。
English
Thus says the Sutra of Inconceivability: The chapter on the Thus-Gone-One's Lion-like Ultimate Intention, the first. The Thus-Gone-One, abiding in the samadhi called 'Great Garuda Fully Winged,' having equated all phenomena with space, spoke thus: La, the Dharma of the Great Perfection to be recited, the great essential point of entering all at once without gradualism, La, the great hero who cuts through with sharpness, the great wisdom that illuminates appearance and existence, the great diligence that does not waste the ultimate meaning in an eon, the great patience because it abides at the edge of emptiness, the great samadhi that cuts off the alaya from its root, the great subjugation because there is no rival to it, the great power of liberating beings through skillful means, the great wave of wisdom and skillful means, the view of non-practice possessing nine greatnesses, is praised as supreme among all vehicles. The non-dual nature of reality, bodhichitta, the body of Samantabhadra because it transcends expression, the great bliss of unchanging spontaneous perfection, like space without beginning or end, is equal to all. In the self-arisen realm of reality, awareness clearly dawns. In that which pervades all without beginning or end, it is a mistake to divide it into entering and not entering. That which transcends the words of the King of Wisdom, in the spontaneously perfected, uncreated nature, it is a mistake for you to see directly into appearance and existence. The entirety of the three realms is Samantabhadra. The activity of awareness is as vast as space. In the equality of clarity and non-clarity, it is a mistake for you to know clarity and non-clarity. The ultimate great bliss, the unchanging bodhichitta, the truly spontaneously perfect, beyond words and thoughts. In that which is the same, abiding as it is from the beginning, it is a mistake for you to know emptiness and non-emptiness in an eon. In the unchanging, self-arisen realm of reality, the sun of awareness rises. The true meaning is clear as it is from the beginning. Unapprehended, like space, it is clear from the beginning. It is laughable because there is tolerance for the slander of emptiness. In the unchanging nature of reality, awareness and wisdom, the Thus-Gone-One who transcends the objects of grasping and being grasped, the four greatnesses that pervade all ends, in the Dharmakaya that does not change in the three times, it is a mistake for you to grasp at 'I' and 'mine.' This unchanging awareness, great bliss, bodhi, in the equality of 'I' and 'not-I' to all, without beginning or end, abides in the expanse of space, the body of Samantabhadra without partiality or bias, like a wish-fulfilling jewel.