Tibetan
པོར་འདས།། ཟེར་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྩལ་གྱི་ངང་དུ་འདས།། རྒྱུད་ཀུན་ཀུན་བཟང་རྩ་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པར་འདས།། ལུང་རྣམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང་དུ་འདས།། མན་ངག་ཐམས་ཅད་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི ངང་དུ་འདས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གློང་དུ་འདས།། རིགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་བླ་དགས་ཐ་སྙད་དོ།། ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལས་འདས།། སྐུ གསུམ་འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་བསྟན་འགྱུར་ཡང།། དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་འོད་ཟེར་སྐུ་ཞེས་བྱ།། རྩལ་གྱི་རོལ་པ་འགག་མེད་སྐྱེ་བ་མེད།། གང་ལ་དྲིས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ དེ་ལ་བསྟན།། གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་པས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཤད།། དེས་ཐོས་དེ་མཐོང་དེས་ཐམས་ཅད་ཤེས།། སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་དགོངས་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས།། སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀློང དུ་འོད་ཟེར་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རལ་གྲིའི་རྒྱུད་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་རལ་གྲིའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།། རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། ལྔ་ཕུང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནི།། འབྲུ་ལྔ་བཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། ཨོྂ་དང་སྐུ་འདྲར་འབྲེལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་བྱུང།། སྤྱི་ནི་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཨ།། ཨ་ཉིད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ དབྱིངས་ཀྱི་ངང།། སྐྱེ་འཇིག་ཉིད་ན་ཡི་གེ་ཨ།། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ།། མི་དམིགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འབྱུང་བའི།། གསུམ་ཆར་ལྔ་འབར་བཅུར་འབྱོར་པའི།། ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཏེ།། མངོན ཤེས་དྲུག་ལྡན་མཚན་གསོལ་དཔགས།། དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་རྫོགས་པའི་དོན།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མི་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་གསལ།། སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། འགྱུར་མེད་ཡེ ཤེས་རྒྱས་པ་ལ།། རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ།། ཨ་ཧོ་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན།། དེས་པའི་དོན་བཀྲོལ་བཞི་བཅུ་རྩལྔར་གསུངས།། བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འབྲུ་ལྔར་གསུངས།། ལྔ་པོ ཉིད་ཀྱང་འབྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བསྡུས།། གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨར་འདུས་ཏེ།། ཨ་ཉིད་མ་སྐྱེས་མངོན་རྫོགས་ཉིད་ལ་ཐིམ།། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ནས་རིན་ཆེན་ལུས་ལ་གསལ།། རིན་ཆེན་ལུས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལ གནས།། ཧཱུྂ་ནི་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་དབྱིངས།། གང་གིས་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲི་གནོན་པོ་སྟེ།། གསང་ཆེན་བདེ་བའི་ཐིག་བཏབ་པས།། མ་གོས ལམ་ཞེས་བགྲོད་དུ་མེད།། དེ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆེན་ཏེ།། ཐུགས་ནི་ཧེ་ཆེན་དཔལ་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན།། ཨོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ།། དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨ་ལ་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུ་བ ནི།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲིན་བྱུང་སྟེ།། ས་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྨིན།། གཅིག་པུའི་ངང་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ།། བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འབྱུང།། ཡོན་ཏན་རིན ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཆེ་ཧོ།། གཅིག་གི་ངང་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ།། དབྱིངས་ལས་མི་ཞན་ཡོན་ཏན་ཐིག་ལེའི་ངང།། ཡེ་ནས་དབྱིངས་ཉིད་ཆེ་བའི་ཚུལ།། སྣང་བྱེད་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གནས།། ཡེ་ཤེས་བརྡལ་ཁྱབ རིན་པོ་ཆེ།། ཕྱི་མར་གར་འགྲོ་བསྟན་པ་ནི།། རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། མི་སྐྱེས་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ།། མི་འགོག་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་གསལ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས དབྱིངས་ལས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གསལ།། དེ་ཡི་ངང་ལས་ངེས་པའི་དོན།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དབྱིངས་ལ་རོལ།། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་ཤར།། རིན་ཆེན་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ དབྱིངས་ལ་རོལ།། ཆགས་མེད་ཐུགས་ལ་ཤར་བས་སྲིད་པའི་དཔའ་བོ་མཛད།། རྩ་བརྒྱད་ལུས་ལ་རྫོགས་པས་དཔག་ཙམ་སྐུ་ཡི་བརྒྱན།། ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མི་མངའ།། ཤེས་རབ་མཆོག དང་རྣམ་བྲལ་བ།། དུག་དང་འཁོར་བ་མཐོང་བ་ཡི།། རང་སེམས་བསླུས་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། ནམ་ཡང་སྤེལ་བར་ཡོང་མ་གསུངས།། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ་རྫོགས་སོ།།།།
Chinese
于彼寂灭。 谓于大悲威力之状态中寂灭。 一切续部皆于普贤根本续部无字中寂灭。 一切教言皆于心髓菩提心之教言中寂灭。 一切口诀皆于无勤作之状态中寂灭。 一切法皆于智慧明觉之界中寂灭。 一切种姓之法皆为言词与增益之名相。 法身光明，明觉之精髓，智慧超越边际而寂灭。 三身于光芒蕴聚中显示，然，无实智慧，通彻光明，名为光芒身。 威力之游舞，无断绝，无生。 无论问于何者，皆如是宣说。 大金刚持，金刚萨埵，于彼显示。 忿怒颦眉童子为诸空行母宣说。 彼闻、彼见、彼知一切。 狮子吼之密意，日月和合中。 示现化身光明，于生起与法性界中，光明清净之品，第二十七。 交付宝剑续部之品，第八。 宝饰杂宝剑续圆满。 顶礼宝饰智慧王。 五蕴支分一切乃，安立五种种子之菩提，嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与身像相联故，从菩提性中生。 总而言之，言说一切唯是名，即是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）性本觉王，于法界之状态中。 生灭性中为字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 彼性即是菩提心。 不可思议菩提胜生之。 三者皆五燃十具足之。 无尽珍宝藏是也。 具足六种神通立名称。 彼性即是五蕴圆满之义。 无二智慧菩提心。 不可思议智慧明点显。 无戏论智慧虚空界。 不变智慧广大中。 广大增盛大自在。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）呵十方诸佛之坛城皆。 彼之义理开显四十又五说。 摄略之义为智慧五种子说。 彼五者亦摄于三种子中。 彼三者亦融入于字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）性无生融入本觉性中。 法界性本自于珍宝身中显。 珍宝身性安住于智慧精要中。 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）乃大乐心之法界。 无生灭之雍仲
English
Passed into that. It is said to have passed into the state of great compassion and power. All tantras passed into the unwritten Kunjang root tantra. All the teachings passed into the teachings of the heart essence Bodhicitta. All the instructions passed into the state of effortless action. All dharmas passed into the realm of wisdom and awareness. All the dharmas of lineage are words and superfluous terms. Dharmakaya is clear light, the essence of awareness, and wisdom transcends the limits and passes away. The three bodies are shown as a mass of light, but the unreal wisdom, the thorough light, is called the light body. The play of power is uninterrupted and unborn. Whatever is asked is shown as it is. The Great Vajradhara, Vajrasattva, is shown to him. The wrathful frowning youth spoke to the Dakinis. He heard, he saw, he knew everything. The intention of the Lion's Roar is in the union of the sun and moon. The chapter on showing the emanation body light, the purification of light in the realm of arising and dharmata, is the twenty-seventh. The chapter on entrusting the precious sword tantra is the eighth. The precious and various jewel sword tantra is complete. Homage to the precious King of Wisdom. All five aggregates and limbs are, the five seeds are placed as Bodhi, Om (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is connected to the image, so it arises from Bodhi nature. In general, all that is said is just a name, that is A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is the self-perfected king, in the state of dharmadhatu. In the nature of birth and death is the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). That nature is Bodhicitta. The inconceivable Bodhi is born supreme. All three are complete with five flames and ten. It is an inexhaustible treasure of jewels. Possessing six kinds of clairvoyance, a name is given. That nature is the meaning of the completion of the five aggregates. Non-dual wisdom Bodhicitta. Inconceivable wisdom, the bindu is clear. Wisdom without elaboration, the realm of space. In the unchanging wisdom, great expansion. Great expansion is the great self. A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) ho, all the mandalas of the Buddhas in the ten directions. The meaning of that is explained as forty-five. The meaning of the summary is said to be the five seeds of wisdom. Those five are also summarized in the three seeds. Those three are also merged into the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). The unborn nature of A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) merges into the self-perfected nature. The nature of dharmadhatu is inherently clear in the precious body. The nature of the precious body abides in the essence of wisdom. Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the dharmadhatu of the heart of great bliss. The unchanging Yungdrung without birth and death.
Chinese
界！ 以何所证悟之珍宝？ 金刚剃刀具力也。 以大乐秘密之明点印持， 若未通达，则无路可入。 彼即大尸陀林之吉祥， 心乃示现黑汝嘎吉祥之体性。 嗡 班杂 希日 嘿汝嘎 吽 (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，吉祥，嘿汝嘎，吽) 向与法界等同之众顶礼！ 阿字开展与收摄， 乃秘密明点之法界。 自虚空法界生出云， 从地上成熟种种果实。 从唯一之状态不可思议， 生起加持功德之巨大。 功德珍贵，生起具足大呼！ 从一之状态不可思议， 法界无别，功德明点之状态。 本初法界即是广大之相， 显现者自身安住于无作无为。 智慧广大，遍布珍宝。 于死后指示往何处， 于识心之国王， 以三摩地加持于心。 于不生之心镜中， 不灭之身显现。 于无生灭之法界中， 大乐之光芒显现。 于彼之状态中，确定之义， 享用圆满正觉之法界。 大乐佛陀于心中生起， 珍宝化身显现，于三界享用法界。 无执着于心中生起，成为有寂之勇士。 八脉圆满于身，成为量等同之身庄严。 明点与法界结合，无有罪过之过患。 与殊胜智慧无别离， 见毒与轮回者， 对于被自心欺骗之有情， 切莫宣说，如是告诫。 珍宝光芒四射圆满！
English
界！ With what is realized as the precious? The vajra razor is powerful. With the great secret bliss bindu sealed, If not understood, there is no path to tread. That itself is the great auspicious charnel ground, The mind is shown as the nature of the auspicious Heruka. Oṃ Vajra Śrī Heruka Hūṃ (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，吉祥，嘿汝嘎，吽) I prostrate to the assembly equal to the sphere! The unfolding and gathering of A, Is the sphere of the secret bindu itself. From the sphere of space, clouds arise, From the earth, various fruits ripen. From the state of oneness, it is inconceivable, Great blessings and qualities arise. Qualities are precious, arising with great abundance, ho! From the state of one, it is inconceivable, The sphere is inseparable, the state of the quality bindu. From the beginning, the sphere itself is the nature of greatness, The manifesting one abides without action or effort. Wisdom is vast, spreading preciousness. Showing where to go after death, To the king of consciousness and mind, Blessing the mind with samadhi. In the mirror of the unborn mind, The nature of the indestructible body is clear. From the sphere of the unborn and unceasing Dharma, The rays of great bliss are clear. In that state, the meaning is certain, Enjoying the sphere of the perfectly enlightened king. Great bliss arises in the heart of the Victorious One, The precious emanation manifests, enjoying the sphere in the three realms. Unattached, arising in the heart, becoming the hero of existence. Eight channels perfected in the body, becoming the adornment of a body of immeasurable size. Bindu united with the sphere, without the fault of wrongdoing. Inseparable from supreme wisdom, Those who see poison and samsara, To sentient beings deceived by their own minds, Never speak, thus it is said. The precious, blazing light is complete!