Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb035.013 Gpb035.013 ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་དུ་མཐོང།། རང་གསལ་རྗེས་སུ་རང་བཞག་ན།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་རྗེས་སུ་དཔགས།། རང་རིག་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་གསལ།། ཡེ་གསལ རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། དད་པའི་བློ་ཡིས་གང་རྩོལ་པ།། རང་འདོད་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ནི།། གསང་བའི་དོན་ལ་མ་ལུས་སྟོན།། འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་རྩོལ།། རང་གསལ་འཁོར་ལོའི་དོན་དང འགལ།། འདོད་རྒྱུད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང། རྩོལ་བ་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད།། རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ནི།། རང་བཞག་རིག་པའི་འཁོར་ལོར་དག། རྣམ་དག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ།། བློ་བུར་དྲི་མ་ངང གིས་དག།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་སྣང།། རང་བཞིན་ངོ་བོ་གང་དག་ནི།། བློ་བུར་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་མིན།། རང་གསལ་རིག་པའི་རང་བཞིན་དང།། འཁོར་བ་རྟོགས་པའི་ རང་བཞིན་གཅིག།གང་ལའང་སྤངས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ།། གང་གི་རྣམ་པ་དེ་གང་ཡིན།། དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ།། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། ཡང་དག་ལམ་ལ་ ཡི་གེ་མེད།། སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་བདག་འཇུག་པས།། ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་སྤངས་པ་མེད།། རིག་པའི་ཐུགས་ལ་གསལ་བར་སྣང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྣམ་ཤེས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས འདས།། རིག་པའི་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་མེད།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚེ།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་དག། འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་ངོ་མཚར་ཆེ།། རང་གསལ་རིག པ་ཅིར་མི་དགོངས།། བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོ་ངོ་བོ་ནི།། མི་འགྱུར་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་འདི།། སྐྱོན་མེད་པདྨའི་རང་བཞིན་དག། འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང།། འདུལ་མཛད ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ཡས།། བསམ་བྲལ་ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་སེམས།། ཐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་ཡིན།། རྩ་བ་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། རང་རིག་རྫོགས པ་མཆོག་གི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། རང་བྱུང་རིག་པ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ནི།། བརྗོད་མེད་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་སྟོན།། རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་གསུངས།། མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་གསལ།། ཡི་གེ་ཐ སྙད་ཀུན་དང་བྲལ།། དེ་ཉིད་རང་སྣང་དོན་དུ་བཤད།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དག། རང་རིག་ངེས་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན།། རྣམ་བཤད་རང་བྱུང་བསྟན་པའི་མཆོག། རང་སྣང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དེ འཁོར་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་བསྟན།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སན་ཏི་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙི་ཏ་རད་ན་ཨུ་བ་དྷེ་ཤ་གུ་ཧྱ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གློང་ཡངས པའི་གནས་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་བདལ་བ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ཉིད། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་ཤིང། དུས་གསུམ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་དད་ པའི་སེམས་ཀྱིས་བཏུད་ནས་འཛུམས་པའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་འཁོད་པར་ མཁྱེན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཁྱེད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན།། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་བཏུད་ཅིང།། འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཁོད་པ་དེ།། འདོད་པའི་ དོན་ནི་དྲིས་གསོལ་ཅིག།ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་བཅས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག།ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་ཤིང།། བརྗོད་ཅིང་བསྟན་དུ་མི་བཏུབ་ཀྱང།། མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་མ་མཚོན་ན།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་མི་ འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་བརྡར་བསྟན་གྱི།། དཔེར་ན་མེ་ཉིད་འདོད་པས་ཀྱང།། མེ་འདོད་ཚིག་ཏུ་མ་བརྗོད་ན།། མེ་དང་ཕྲད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། མེ་འདོད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི།། མེ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ བཞིན།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་འདོད་པས།།
Chinese
智慧之妙善，于无字之义中见。若自明之后自安住，则可推测智慧之秘密。自知之关联自身显现，原始清明于智慧之轮。以信心之念勤奋者，自欲乘之差别，尽显秘密之义。以欲望之力推动而勤奋，与自明轮之义相违。欲望续明之智慧，亦不离勤奋本身。圆满智慧大乐，安住于自性智慧之轮。清净自生光明，刹那之垢自然净。分别念之心性，非自性乃因缘所显。何为自性之体性，不依赖于刹那之因缘。自明智慧之自性，与轮回觉悟之自性一。于何者皆非舍弃之对境，何者之相即是何者？如是转变即如是，心即如是平等性。乃是佛陀心之瑜伽士。真实道上无有文字，以心髓自身融入，故无所得亦无所舍。于智慧之心明亮显现。菩提心之智慧，超越了名言分别之境。智慧光明无有能取所取。安住于菩提心髓之时，本体自性无有对境。智慧普贤光明清净，炽燃之三摩地甚稀奇。自明智慧如何不思？善逝之轮本体，乃是不变摧毁之金刚持。此如一切生起之珍宝，无垢莲花之自性清净。造作事业之金刚持，调伏者三摩地有百千。不可思议三摩地光明心，乃是方便之所有障碍。根本不动明点菩提心，乃是自生圆满示现之本体。自知圆满胜妙之身，种种引导胜妙之身。自生智慧胜妙之教法，无言语于一切示现自性。宣说如清净珍宝，于不动明点自身显现。远离文字名言一切，彼即自显之义而说。种种显现之自性清净，自知
English
Wisdom of Samantabhadra, seen in the meaning of no letters. If self-clarity is followed by self-abiding, then the secret of wisdom can be inferred. Self-awareness is clear in its own connection, primordial clarity in the wheel of wisdom. Whoever strives with a mind of faith, the distinction of one's own desired vehicle, fully reveals the meaning of the secret. Striving propelled by the power of desire, contradicts the meaning of the self-clear wheel. Even the wisdom of clarifying the desire continuum, does not transcend the effort itself. The perfect wisdom of great bliss, abides in the wheel of self-abiding wisdom. Pure, self-arisen, clear light, adventitious stains are naturally cleansed. The very nature of the discriminating mind, is not intrinsic but appears due to conditions. Whatever is the nature of intrinsic essence, does not depend on adventitious conditions. The very nature of self-clear wisdom, and the nature of understanding samsara are one. Nothing is to be abandoned in anything, whatever the aspect of anything is. As it changes, so it is, the mind is just as it is, equality itself. It is the yoga of the mind of the Buddhas. On the true path there are no letters, by entering oneself into the essence itself, there is nothing to be gained and nothing to be abandoned. Clearly appears in the mind of wisdom. The wisdom of the mind of enlightenment, transcends the object of conceptual consciousness. The clear light of wisdom has no grasping or being grasped. When abiding in the heart of enlightenment, the very nature has no object. Wisdom Samantabhadra is completely pure, the blazing samadhi is very wonderful. How do you not contemplate self-clear wisdom? The essence of the Sugata's wheel, is the unchanging, destroying Vajradhara. This is like a jewel of all arising, the nature of the immaculate lotus is pure. Vajradhara of active deeds, the subduer has hundreds of thousands of samadhis. Inconceivable samadhi, clear light mind, is all the obscurations of means. The root, unmoving bindu, the mind of enlightenment, is the very nature of the self-arisen, complete manifestation. Self-knowing, perfect, supreme body, various guiding, supreme body. Self-arisen wisdom, the supreme teaching, shows the nature to all without words. It is said to be like a pure jewel, it is clear in the unmoving bindu itself. It is free from all letters and terms, that itself is explained as the meaning of self-appearance. The nature of various appearances is pure, self-knowing.
Chinese
亦示现彼义。 释说自生教法胜。 自显明之自性中， 如其轮众之所思。印度语：桑提玛哈菩提质达拉那乌巴德夏古雅纳玛怛特拉。藏语：大圆满菩提心宝积聚秘密口诀续。顶礼薄伽梵普贤如来任运大乐菩提心。如是宣说之一时，于色究竟天之法界宫殿中，母之虚空广阔处，周遍无余伸展之时，薄伽梵普贤如来，秘密胜主，与五部佛等无有佛与有情差别之眷属围绕，安住于菩提心自生智慧之义中，如三时之本然而住。尔后，金刚萨埵等聚集之眷属，以虔诚之心敬礼，面露微笑，于薄伽梵前默然安住。尔后，薄伽梵普贤如来，知彼等安住，乃作是言：奇哉大菩萨谛听！汝等一切之眷属，以虔诚之心而敬礼，以微笑之容而安住，欲求之义请问之！如是宣说。尔后，金刚萨埵从眷属中起立，向薄伽梵如是请问：奇哉！奇哉！薄伽梵普贤如来，秘密主智慧身，法性菩提心之义，祈为我等宣说。如是请问。尔后，薄伽梵普贤如来作是言：奇哉大菩萨汝等善谛听！法性义之体性，超越言词与文字，虽不可说示，然若不以相应之语表示，则义之体性不可证悟。是故诸法以表诠示，譬如欲火者，若不言说欲火之语，则与火相遇甚难。若言说欲火之语，则如与火相遇。如是欲证悟法性者。
English
Also shows that meaning itself. Explanation: The supreme teaching of self-origination. In the nature of self-manifest clarity, Just as the retinue thinks. In the language of India: Santi Mahābodhicitta Ratna Upadeśa Guhyanāma Tantra. In the Tibetan language: The Great Perfection, the Tantra called the Secret Oral Instruction of the Pile of Precious Bodhicitta. Homage to the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, the spontaneously accomplished great bliss, the Bodhicitta. At one time when this was being taught, in the palace of the Dharmadhatu in Akanishta (（色究竟天）), in the vast space of the Mother, when the expanse was spread out without any remainder, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra himself, the Lord of Supreme Secrets, surrounded by a retinue without distinction between Buddhas and sentient beings, such as the Buddhas of the Five Families, remained in the meaning of the self-originated wisdom of Bodhicitta, just as the three times are. Then, the assembled retinue, including the glorious Vajrasattva, bowed with faithful minds, their faces beaming with smiles, and remained silently before the Bhagavan. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra himself, knowing that they were present, spoke these words: O great Bodhisattvas, listen! All of you, the retinue, bowing with faithful minds, and remaining with smiling faces, ask for the meaning you desire! Thus he spoke. Then, the glorious Vajrasattva rose from among the retinue and asked the Bhagavan these words: O, O Bhagavan, the glorious Samantabhadra, the Lord of Secrets, the body of wisdom, the meaning of Dharmata Bodhicitta, please explain it to us. Thus he asked. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, spoke these words: O great Bodhisattvas, listen well! The essence of the meaning of Dharmata, transcends words and letters, and although it cannot be spoken or shown, if it is not indicated by corresponding words, the essence of the meaning cannot be realized. Therefore, the dharmas are shown by symbols. For example, even if one desires fire, if one does not speak the word "fire," it is very difficult to encounter fire. If one speaks the word "fire," it is like encountering fire. Thus, those who wish to realize Dharmata.