Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb008.006 Gpb008.006 ། ཤྲཱི་སིདྷ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙརྱ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ས་མ་ཏནྟྲ་སྱ་པཉྫི་ཀ། བོད་སྐད་དུ། སྤྱོད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ།རྩ་བྲལ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨེ་མ་རྒྱུད་དོན་གསུམ་དུ་བཤད།། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དང།། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང།། མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ།། གླེང་ གཞི་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ཞུས་ལན་ནོ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་བཤད་དོ།། གཅིག་གིས་དུས་བསྟན་བཞི་ཡིས་གནས།། བཞི་ཡིས་བསྟན་པ་དགུ་ཡིས་འཁོར།། གཅིག་གིས་སྡུད་པ གཉིས་སུ་བསྟན།། ཞུས་ལན་ལ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། སེམས་དཔས་ཞུས་དང་སྟོན་པས་ལན།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཞུས་པའོ།། དེ་ཡི་དང་པོ་དྲུག་དོན་གསུམ།། ཚིགས་བཤད་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད།། སྟོན་པའི་ལན ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཚིགས་བཤད་ནི།། བཅུ་བཞི་དག་ལ་སྒྱུར་ཏེ་བཤད།། རྒྱས་པར་ཞུས་པ་ཐ་མའི་བརྒྱད།། ཚིག་ལྔ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། རྒྱུད་ཀྱི དངོས་པོ་དྲུག་ཚན་ལྔ།། བསྡུས་དང་རྒྱས་དང་རྣམ་པར་རྒྱས།། ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས།། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་ཚིག་དྲུག་སྟེ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐུགས་རྗེ་དང།། གཞི་མའི་ཚིག་དང་རྣམ་པ་དྲུག། རིམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་ལ་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། རྒྱས་པ་ལ་ནི་དོན་དྲུག་སྟེ།། ལྟ་བའི་དོན་དང་སྒོམ་པའི་དོན།། སྤྱོད་པའི་དོན་དང་འབྲས་བུའི་དོན།། ངེས་ཚིག་དོན་དང་ལྡང་ཚང་དོན།། གསུམ་དང གཉིས་དང་བཞི་དང་ལྔ།། གསུམ་དང་གཉིས་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱར།། བཞི་པ་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་བསྟན།། ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་འཆར་བའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། རྣམ པར་རྒྱས་པ་རྩལ་དྲུག་སྟེ།། ལྟ་བའི་རྩལ་དང་སྒོམ་པའི་རྩལ།། སྤྱོད་པའི་རྩལ་དང་འབྲས་བུའི་རྩལ།། གོལ་ས་དང་ནི་སློབ་དཔོན་རྩལ།། དང་པོ་ཐོག་མའི་གཞི་ཡིན་ཏེ།། གཉིས་པ་བཞི་འདས་བཞི་ཡིན་ནོ།། གསུམ པ་གསུམ་པའི་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། བཞི་པ་གཉིས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ།། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། དྲུག་པ་དྲུག་པའི་ལྔ་ལ་བཀྲལ།། དེ་ལ་བཟང་ངན་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས།། མཁས་པས་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནས ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད།། ལྟ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཆེ།། བསྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཆེ།། སྤྱོད་པ་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུར་ཆེ།། འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་ལྟ་བུར་ཆེ།། གོལ་ས་ནམ མཁའ་ལྟ་བུར་ཆེ།། ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཆེ།། དང་པོ་ལ་ནི་གསུམ་དུ་བཤད།། ཐེག་པ་དྲུག་གི་ལ་བཟླ་དང།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་འདུག་ཚུལ་དང།། ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་འཆར་སྒོའོ།། དང་པོ་གཞི་མིན་གཞི་ཚད གསུམ།། གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ།། དེ་འོག་བདུན་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ།། དེ་བཞིན་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ།། འབྲས་བུ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་བཤད།། དང་པོ་གཞི་བཞག་སྐུ་བཞི་ལ།། ཀུན་བཟང་མན་ཆད་བཅུ་བཞི ནི།། ཐུགས་རྗེར་བསྟན་ཏེ་དབྱེ་ན་གསུམ།། རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་དང་འགྲོ་བའི་ཆོས།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་བཞི་ཚོ་གསུམ།། རིམ་གྱིས་སྦྱར་ཏེ་ཀུན་བཟང་གཉིས།། གསུམ་པོའི་མགོ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན།། གོལ་ས་དེ འོག་བདུན་ཡིན་ཏེ།། ཀུན་ཀྱི་ཐ་མའི་གཞི་ལ་བཀྲལ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ།། བལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དང།། བསྒོམ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང།། སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཐིག ལེ་དང།། འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེ་དང།། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང།། ཀུན་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེའོ།། དེ་ལ་བལྟ་བ་གཉིས་སུ་བཤད།། སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་བལྟ་བ་དང།། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་བལྟ བའོ།། དང་པོ་བཞི་སྟེ་གཉིས་པ་བརྒྱད།། རིམ་དང་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ལ་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ལྔར་བཤད་དོ།། རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།། བླ་མས་བསྟན་པའི་རྟོགས པ་དང།། རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ལས་བྱུང།། མ་བཅོས་རང་བཞག་བསྒོམ་པའི་མཆོག། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ།། དེ་ལྔ་བཞི་ཚན་ལྔ་ལ་ནི།། རིམ་དང་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ལ་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར བྱ།། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ།། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང།། ལས་ལས་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་དང།། ཐེག་པ་ལ་བཟླའི་སྤྱོད་པའོ།། བཞི་དང་བརྒྱད་དང་ཡང་ནི བཞི།། ཉི་ཤུ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱར།། ཐེག་པ་ལ་བཟླ་བྱེད་ལ་གཞི།། རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ཉན་ཐོས་དང།། དགེ་སྡིག་སེལ་བའི་རང་རྒྱལ་དང།། སྟོང་པར་འདོད་པའི་དབུ་མ་དང།། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གསང་སྔགས རྣམས།། བཞི་ཚན་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་ནི།། རིམ་གྱིས་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། འབྲས་བུ་ལ་ནི་གསུམ་དུ་བཤད།། ཆོས་སྐུ་བྱ་བཙལ་བྲལ་བ་དང།། ལོངས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ དང།། སྤྲུལ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ།། དེ་ལ་ཆོས
Chinese
由室利悉达和毗卢遮那翻译。 印度语：Caryasuryacandrasamatantrasya Panjika。 藏语：行持如日月同等续之难解疏。敬礼离系觉性之神！ 唉玛，续之义分三说：开端清净，续之正文开示，究竟完全交付。开端分为二说：圆满和请问回答。圆满分五说：一示时间，四示处所，四示教法，九示眷属，一摄为二示。请问回答有三：心子请问和导师回答，以及非常广大的请问。其中第一个六句，意义有三，配合八个章节来解说。导师的回答有三：闻、思、修三者，其章节的解释，配合十四个章节来解说。广大的请问是最后的八句，应知其有五个词。此后，再作正确的解说。续的正文有六个主题，分为五类：简略、 विस्तृत、极 विस्तृत、完全了知、极其 विस्तृत。其中，简略的词有六个：见、修、行、果、大悲，根本词和六种相，依次配合解说。此后，再作正确的解说。 विस्तृत有六个意义：见的意义、修的意义、行的意义、果的意义、决定义和具足义。三、二、四、五，三和二依次配合。第四个果分为二示：道果二者的法身，以及大悲化身的显现。此后，再作正确的解说。极 विस्तृत有六种功用：见的功用、修的功用、行的功用、果的功用、歧途和导师的功用。第一个是初始的基础，第二个是四越四，第三个是第三个的二，第四个是第二个的二，第五个的第五个是五，第六个分解为第六个的五。其中好坏、过失功德二者，智者应知其为大悲。此后，再作正确的解说。完全 विस्तृत分为六说：见如幻象般广大，修持
English
Translated by Śrī Siddha and Vairochana. In Indian language: Caryasuryacandrasamatantrasya Panjika. In Tibetan language: A Commentary on the Difficult Points of the Tantra of Conduct Equal to the Sun and Moon. Homage to the deity of unattached awareness! Emaho! The meaning of the tantra is explained in three parts: the introduction being completely pure, the actual subject matter of the tantra being shown, and the ultimate being completely entrusted. The introduction is explained in two parts: perfect endowments and questions and answers. Perfect endowments are explained in five parts: one shows the time, four show the place, four show the teachings, nine show the retinue, and one gathers them into two. The questions and answers are three: the question of the disciple, the answer of the teacher, and the very extensive question. The first six verses of that have three meanings, and are explained by applying them to eight chapters. The teacher's answer is three: hearing, thinking, and meditating, and the explanation of the verses is explained by applying them to fourteen chapters. The extensive question is the last eight verses, and it should be known that they have five words. After that, a correct explanation will be given. The actual subject matter of the tantra has six topics and is divided into five
Chinese
广大如海。行持广大如大鹏。果广大如普贤。歧途广大如虚空。俱生广大如光明。初有三说。六乘之重演。阿底瑜伽之住法。深奥佛法之生起处。初为基非基量三者。三者依次结合。其下以七行持。如是以八修持。果有二说。初为基立四身。普贤以下十四者。以大悲示之，分则有三。缘起法与有情法。世间法与四组三者。依次结合，普贤二者。于三者之首加以庄严。歧途其下有七者。于一切之末基上解说。此后正确宣说。极为广大者有六。见为法性明点。修为空界明点。行为清净明点。果为普贤明点。悲为智慧明点。俱生任运明点。其中见有二说。三身自性见与。大悲自生见。初为四，二为八。依次结合而说。此后正确宣说。修有五说。自性安住之智慧与。上师所示之证悟与。证悟之功德自生。无作任运修持之胜妙。于此不可言说。此五者，四组五者。依次结合而说。此后正确宣说。行有四种说法。痛苦法性行与。从业解脱之行与。分别念智慧行与。重演乘之行。四与八与又四。于二十者依次结合。重演乘之所为基。分别念修持之声闻与。断除善恶之自胜与。欲求空性之中观与。未舍五毒之密咒等。四组三者与八者。依次结合而说。此后正确宣说。果有三说。法身离勤作与。报身圆满与。化身遍一切。其中法
English
Vast like the ocean. Conduct vast like the great garuda. Fruit vast like Samantabhadra. Wrong paths vast like the sky. Kunzhi (俱生，Ālaya，ālaya，All-Basis Consciousness) vast like luminosity. Initially, there are three explanations. The repetition of the six vehicles. The way of abiding in Atiyoga. The arising place of profound Dharma. Initially, there are three: base, non-base, and measure. These three should be combined sequentially. After that, conduct is done through seven. Similarly, meditation is done through eight. Fruit has two explanations. Initially, there are four kayas established as the base. From Samantabhadra downwards, there are fourteen. Shown with compassion, divided into three. Dependent origination Dharma and sentient being's Dharma. Worldly Dharma and four sets of three. Combine them sequentially, Samantabhadra two. Adorn the beginning of the three. Wrong paths, below that, there are seven. Explained on the base of the end of all. After that, correctly explain. Extremely vast, there are six. View as Dharmata (法性，Dharmatā，dharmatā，Suchness) bindu (明点，Bindu，bindu，Drop). Meditation as space bindu. Conduct as pure bindu. Fruit as Samantabhadra bindu. Compassion as wisdom bindu. Kunzhi as spontaneous bindu. Among them, view has two explanations. The three kayas' self-nature view and. The compassion's self-arisen view. Initially, there are four, the second is eight. Combine and explain sequentially. After that, correctly explain. Meditation has five explanations. Wisdom abiding in self-nature and. Realization shown by the lama and. The qualities of realization arise from oneself. The supreme of unmade, self-settled meditation. In that, there is nothing to say. These five, five sets of four. Combine and explain sequentially. After that, correctly explain. Conduct has four kinds of explanations. Suffering Dharmata conduct and. Conduct of liberation from karma and. Conceptualization wisdom conduct and. The conduct of repeating the vehicle. Four and eight and again four. Combine sequentially in twenty. The basis for doing the repetition of the vehicle. Shravakas (声闻，Śrāvaka，śrāvaka，Hearer) who meditate on conceptualization and. Pratyekabuddhas (自胜，Pratyekabuddha，pratyekabuddha，Solitary Realizer) who eliminate virtue and vice and. Madhyamikas (中观，Madhyamaka，madhyamaka，Middle Way) who desire emptiness and. Mantras (密咒，Mantra，mantra，Incantation) who have not abandoned the five poisons. Three sets of four and eight. Combine and explain sequentially. After that, correctly explain. Fruit has three explanations. Dharmakaya (法身，Dharmakāya，dharmakāya，Body of Dharma) free from effort and. Sambhogakaya (报身，Saṃbhogakāya，saṃbhogakāya，Body of Enjoyment) complete and. Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya，nirmāṇakāya，Emanation Body) pervading all. Among them, Dharma