Tibetan
་དཔག་དཀའ་བའི་དོན།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པ ལས།དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐབས།།།། དེ་ནས་མཐོང་བས་བལྟར་མེད་པའི་དོན་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། མཐོང་བས་བལྟ་རུ་མེད་པ་ནི།། ཆུ་སྲིན་གྲེ་བའི་རིན་ཆེན་བཞིན།། ནམ་ཡང་བསྟན་དུ་ མེད་པའོ།། མཚན་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན།། བཙལ་དང་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་མེད།། རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ཉམས་ཀྱི་གཙོ།། མི་དམིགས་སྐུ་ལ་བལྟར་མེད་དེ།། མི་དམིགས་གསུང་ཐུགས་དེ་བཞིན་ཡིན།། མ་མཐོང་བས་ན མཐོང་བ་ཆེ།། ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྨད།། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྫོགས་ཆེན་པོ།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་མི་མངའ་བ།། འདི་རྟོག་གོ་བ་བརྒྱ་ནང་ན།། གཅིག་མི་འོང་བར་ཤིན་ཏུ་གྲགས།། ལུང་དུ་བསྒོམ་བསྒྲུབ ཀུན་དང་བྲལ།། ཁྱབ་པས་བདེ་ཆེན་དོན་ཞེས་བྱ།། མཐོང་མེད་བསམ་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང།། དེ་ནི་ངེས་བསྒོམ་མཆོག་ཆེན་པོ།། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལས་འདས།། དེ་ཡི་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད།། རང་བཞིན མེད་པ་མི་བསམ་སྟེ།། སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ།། སེམས་ཀྱི་འབྱུང་ཚོར་བྱུང་བ་ན།། དེ་ཀ་རང་བཞིན་རང་ཞི་བ།། ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད།། རྣམ་རྟོག་བསགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས།། ལོག་ཁྲིག་དོན་མིན བརྟས་པའི་མཐུ།། བཟློག་དཀའ་གཉེན་པོས་བཟློག་པ་མིན།། རྒྱལ་ལས་དམངས་བྱུང་ཐ་མར་རྒྱལ།། རྒྱལ་པོ་ཐུ་བོ་མི་ཡི་མཆོག། རྒྱལ་བཟུང་རྒྱལ་ཁམས་ཆམ་ལ་ཕབ།། ངེས་པར་བསད་པས་སྡིག་མི་འོང།། འདི ནི་སླར་འཚོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ།། མཁས་པས་རྒྱལ་པོ་བསད་གྱུར་ན།། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་འཁོར་བཟང་བར་འོང།། ལུག་བཟློག་བདེ་ཆེན་ས་ལ་འདས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས་མཐོང་བ་བལྟར་མེད་པའི སྐབས།།།། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་མི་གཡོ་བ་སངས་རྒྱས་སོ།། གང་ཡང་མ་བསྐྱེད་དོན་དེ་ལ།། གང་གནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད།། གནས་དང་མི་གནས་གཉིས མེད་དོ།། དེ་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། འདི་ནི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ།། ཐུགས་ལ་ཡང་དག་དོན་མ་ལོག། བཟླས་ཤིང་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ།། གསུང་གི དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཡིན།། ས་ལ་མི་བརྟེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདི་ནི་ལམ་རྒན་ཀུན་འོང་འགྲོ།། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན།། རང་བཞིན་རང་ལ་རང་བཞིན་ཡིན།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།། འདི་མི སྣང་བ་གཞན་སྣང་མེད།། གལ་ཏེ་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ།། དོན་སྣང་མ་ཡིན་མཚན་མའོ།། དེ་ནི་རང་བྱུང་རིག་པ་མིན།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས།། ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་སྐབས།།།། དེ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང བ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ།སེམས་མི་གཡོ་བ་བདེ་བ་སྟེ།། སེམས་ཀྱི་སེམས་འཆིང་མི་འཆོར་བས།། སེམས་ལ་ཞིབ་པས་བརྟག་དཔྱད་བྱ།། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཐང་བཅད་དེ།། སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་ ན།། ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་མ་ཡེངས་པ།། བསྒོམས་ན་མ་བསྒོམས་བསྒྲུབས་ན་ཉམས།། དེ་བས་འབྱུང་ཚོར་ཅི་བྱུང་ཡང།། རང་བྱུང་རང་ཞི་བསྒོམ་པའི་གཙོ།། རང་བྱུང་རང་ཞི་ཙམ་མི་གདགས།། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཡི་གེ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག། དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སའོ།། མན་ངག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། བདེ་གཤེགས་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ལ།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་ནི།། ཡང་རབ བསམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱིས་དོན་ལ་དཔྱད།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྨད་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་སྐབས།།།། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འཁོར་རྣམས་རང་བཞིན དུ་བཏོན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ་ཉམས་སུ་བླངས་སམ། དོན་རྟོགས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་ གཅིག་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡི་གེ་མེད་པ་འདི། བདག་ཅག་གི་ཇི་ལྟར་འཚལ་ལོ།། ཞེས་གསོལ་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སླར་ཡི་གེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས ་སོ།་
Chinese
不可思议之义。 从菩提心修习无字中，法界与智慧二者无别之时。 之后宣说以见而不可见之义。 以见而不可见者，如摩羯鱼喉中之宝。 任何时候皆不可示。 以离一切相故，是离寻之文字。 离勤奋者乃禅定之主。 不可思议之身不可见，不可思议语意亦如是。 以未见故，乃大见。 方法之方法，乃殊胜成就。 甚为稀有之大圆满。 佛陀心中所无者。 此于百种思辨中，极负盛名，一亦不生。 远离经论修持一切。 以遍布故，名为大乐义。 以不见之思，见一切。 此乃决定修习之最胜者。 超越地与波罗蜜多。 彼之显现无自性。 无自性者不可思，是离言思之境。 心之生起感受生起时，彼即自性自寂。 决定义精华无上。 以积聚分别之细微散乱，邪道非义，增长之力量。 不可逆转，非以对治而逆转。 从民出之王终将胜。 国王王子，人之殊胜。 执政国王，降伏国土。 决定杀戮，不生罪恶。 此乃复生，甚为兴盛。 智者若杀国王，则极兴盛，眷属亦佳。 羊逆转，逝于大乐地。 从菩提心修习中，见而不可见之时。 之后宣说如实法性之义。 心不摇动即是佛。 于任何不生之义中，何所住即说为法性。 住与不住二者皆无。 是故了知一切相。 此乃身之成就。 法性于何亦未见，心中真实义不谬。 未念诵，未明晰，是语之成就，真实是也。 不依于地，任运成就。 此乃老道皆来往。 一切聚集之成就。 自性于自性，即是自性。 名为自生觉性。 此无他显现，若心有显现，则非义显现，乃是相。 彼非自生觉性。 菩提心之修
English
The meaning of the Inconceivable. From the practice of Bodhicitta without letters, at the time when the realm of reality and wisdom are inseparable. Then, this meaning of seeing without seeing is bestowed. Seeing without seeing is like a jewel in the throat of a Makara. It can never be shown. Because it is free from all signs, it is a letter free from seeking. Free from effort is the lord of meditation. The inconceivable body is invisible, and the inconceivable speech and mind are the same. Because of not seeing, it is great seeing. The method of methods is a wonderful accomplishment. Very wonderful is the Great Perfection. What is not in the mind of the Buddha. This, among a hundred speculations, is very famous for not producing even one. It is free from all scriptures, meditation, and practice. Because it is pervasive, it is called the meaning of great bliss. Seeing everything with unseen thought. This is the greatest of definite meditations. Transcending the earth and the Paramitas. Its appearance is without self-nature. That which has no self-nature cannot be thought of, it is beyond the realm of speech and thought. When the arising of mind and feeling occurs, it is self-nature, self-peace. The definitive essence is unsurpassed. With the subtle distractions of accumulated thoughts, the wrong path is meaningless, the power of increase. It is irreversible, not reversed by an antidote. The commoner who comes from the king will eventually win. The king, the prince, the best of men. The ruling king subdued the kingdom. Surely killing does not bring sin. This is resurrection, very prosperous. If a wise man kills the king, then he will be very prosperous and his family will be good. The sheep is reversed and dies in the land of great bliss. From the practice of Bodhicitta, the time of seeing without seeing. Then, the meaning of suchness is taught. The unwavering mind is the Buddha. In that which does not arise, whatever abides is said to be suchness. There is neither abiding nor non-abiding. Therefore, know all aspects. This is the accomplishment of the body. Suchness is not seen in anything, the true meaning in the heart is not mistaken. Not recited, not clear, is the accomplishment of speech, it is true. Not relying on the ground, spontaneously accomplished. This is the old path that everyone comes and goes. The accomplishment of all gatherings. Self-nature in self-nature is self-nature. It is called self-born awareness. This has no other appearance, if the mind has an appearance, then it is not the appearance of meaning, it is a sign. That is not self-born awareness. The practice of Bodhicitta
Chinese
嗡巴（种子字，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等之后，如实法性之时。之后宣说了这个奇妙之处：心不摇动是安乐，心的心结不散失，对心细致地进行观察，以正知来衡量，观察心的心时，什么也没看见，没有散乱，修习则不修习，实践则衰退。因此，无论生起什么显现感受，自生自灭是修行的主要。仅仅自生自灭也不执着。心的所有行为，都安住在无字的自性中。那是国王的王位。名为心髓窍诀之续。对于善逝唯一之意，为了后世瑜伽士的利益，再三地进行思维的等持，以极度的极度来观察意义。从修习菩提心无字中，开示奇妙之处的章节。之后，将身语意化为眷属的自性后宣说：你们见到、听到、修习或领悟到这个修习菩提心无字之续了吗？如此宣说后，眷属们异口同声地祈请道：这个无字的菩提心，我们该如何理解呢？如此祈请后，善逝们再次融入无字的自性中。
English
Om (seed syllable, Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: om) and so on, at the time of the nature of reality as it is. Then this wonderful thing was declared: Unmoving mind is bliss, the mind's knots are not lost, examine the mind carefully, measure it with mindfulness, when looking at the mind of the mind, nothing is seen, not distracted, if practiced, not practiced, if practiced, it declines. Therefore, whatever arising sensations occur, self-arising, self-pacifying is the main practice. Don't even cling to just self-arising, self-pacifying. All the actions of the mind, abide in the state of no letters. That is the king's throne. It is called the Tantra of the Essence of Instructions. For the single intention of the Sugata, for the benefit of future yogis, again and again, the samadhi of thought, examine the meaning with the utmost extreme. From the practice of Bodhicitta without letters, the chapter on showing the wonderful. Then, transforming body, speech, and mind into the nature of the retinue, he declared: Have you seen, heard, practiced, or realized this tantra of practicing Bodhicitta without letters? After declaring this, the retinue unanimously requested: How should we understand this Bodhicitta without letters? After this request, the Sugatas again merged into the nature of no letters.