Tibetan
texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/116/pages 63.1༄༅། །མེད། །མི་གཡོ་མི་བསྐྱོད་མི་ལེན་མི་འདོར་བས། །འདི་ཞེས་བརྗོད་མེད་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན། བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྟན་པ་ནི། །སྲིད་པ་འབྱུང་བ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཆོས། །ཆོས་ཉིད་363.2བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་བ་མེད། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་བཞག་པས་བསྒོམ་པའི་མཆོག །བཙལ་མེད་ཆོས་ལ་ཡོད་པར་རྣམ་བཙལ་ན། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཁང་པ་ཕུབ་པ་འདྲ། །མེད་པར་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་363.3མི་འབྱུང་། །ཞེས་བསྟན། རོལ་པ་རང་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱུ་མེད་རང་བྱུང་སེམས་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ལས་རྐྱེན་མེད་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་འདི། །བཀག་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་རོལ་པ་འདི། །བྱར་མེད་རྩོལ་363.4བསྒྲུབ་མི་མངའ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས། །ཐོགས་མེད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་མ་ཐག །རྒྱུ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་འབྱུང་། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ་ཡི་འགྲེལ་པ་363.5ལས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་ཡི་གེས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད་པ་དེ། ཚིག་དང་ཡི་363.6གེས་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས། གང་ཟག་གི་བློ་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྔ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་འདུས་པའིཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །དོན་གྱི་འགྲེལ་364364.1པ་ལྔ་པོ་འདི། །རྟོགས་ནས་སྐྱེ་མེད་ས་ལ་གཤེགས། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། །དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྔ་པོ་འདིས། །ང་ཡི་ལུང་ཆེན་དོན་རྟོགས་ནས། །དགོངས་པ་འདི་ཡིས་གནས་པར་བྱེད། །སླད་ནས་364.2བྱོན་པའི་གདུང་འཚོབ་རྣམས། །དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྔ་པོ་འདི། །གཏན་ལ་ཕེབས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འགྲེལ་ལྔ་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་འགྲེལ་པ་དང་། །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་པ་364.3དང་། །གཏན་ཚིགས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པའོ། །ཚེག་དང་འབྲུ་ཡི་འགྲེལ་པ་ནི། །ཡི་གེའི་དོན་དང་རང་བཞིན་དང་། །ཚེག་དང་ཡིག་ཤུགས་364.4ཡན་ལག་བརྟགས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ལུས་པོ་ལ། །དགོས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ཚང་སྟེ། །མགོ་དང་ཡན་ལག་ཚེག་ཤད་བདུན། །མགོ་ནི་མ་ནོར་ལམ་འདྲེན་ལ། །ཚེག་མིག་བལྟ་ཞིང་ཤད་364.5རྟ་ཤོན། །ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོས་བསླངས་ནས། །མགོ་ནི་དོན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས། །ཚེག་གིས་ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་སྨྲ། ཁྲད་ཀྱིས་སྡེ་པ་ཚིགས་སུ་གཅོད། །ཡི་གེས་དོན་364.6དངརངབཞིནབསྟན། །ཚེགབར་འབྲུ་ཡི་ཚིག་དོན་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་དང་། །བྱ་བ་ཀུན་ལྡན་བྱ་མེད་པ། །སྟོངཔཆེནཔོརྣམཀུནབཅས། །དམིགས་མེད་ལུས་དང་བཅས་པའི་ཚིག། །ཚིག་བར་365365.1༄༅། །ཚིགས་ཀྱས་བཅད་པ་ན། །སྟོན་པ་ང་ཡ་གསུང་དུ་ངེས་པར་གསུངས། །ཚིག་དོན་བཟློག་སྟེ་སྦྱོར་བ་འཁྲུགས། །ལྷུག་པར་བཤར་བ་ ལ་བུ་རྣམས། །སྐབས་ཀྱ་དོན་དང་མ་འབྲེལ་པ། །འདྲེས་པ་གང་365.2ཟག་མི་ཡི་ཚིག །ང་ཡིས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་སྨྲས། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་ཚིག་དོན་ནོ། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་ཡིག་ཤུགས་ནི། །གོང་མའི་ཤུགས་དང་འོག་མའི་ཤུགས། །བར་མ་འབྲེལ་པ་བདག་ཤུགས་ཀྱིས། །གང་ཡིན་365.3པར་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་ཡན་ལག་ནི། །ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བདུན། །སྒྲ་ཡིས་བོད་པ་ལྔ་གཉིས་གཅིག །ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དེ། །ཡིག་འབྲུ་གར་འགྲོ་ཡན་ལག་དབང་། །ཡན་365.4ལག་འགྲོས་ཏེ་བརྟག་པར་བྱ། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་འགྲེལ་པར་བཤད། །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་བ་ནི། །དོན་གྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚིག །རྒྱུ་ཡི་ཚིག་དང་དཔེ་ཡི་ཚིག །རྒྱུ་ཡི་ཚིག་དང་འབྲས་བུའི་ཚིག །གང་ཡིན་365.5འབྲུ་ལ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ཡན་ལག་འབྲུ་ཡིས་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་འདྲ་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་གསུམ། །དཔེ་རུ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་བས་དེ་ཕྱིར་དེས་ན་གསུམ། །གང་ཡིན་དོན་དེ་དེ་མཐོང་ན། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་365.6པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡང་དེ་ལས་གསུམ། །རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ཡིན་དེ་མིན་ཡིད་ཆེས་ན། །དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །འབྲུ་དང་ཡན་ལག་གཅིག་ལ་ཡང་། །དཔེ་དོན་དེ་ལྟར་366366.1ཡོད་པས་ན། །དེ་བཞིན་འབྲུ་ལག་ཀུན་ལ་བརྟག །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་པར་བཤད། །གཏན་ཚིགས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ནི། །ཡན་ལག་གང་གི་དོན་འབྱུང་བ། །ཚིག་འབྲུ་ལས་ནི་དོན་དབྱུང་བྱ། །རྒྱུ་ཡི་ཚིག་དང་366.2འབྲས་བུའི་ཚིག །དཔེ་ཡི་ཚིག་གམ་དོན་གྱི་ཚིག །རྟགས་སམ་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་ཚིག །བརྟགས་ཏེ་དོན་དེ་དབྱུང་བར་བྱ། །གཏན་ཚིགས་དག་གི་འགྲེལ་པར་བཤད། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། །སོ་366.3སོ་དག་གི་ངོ་བསྟན་ནས། །སྡེ་དང་ཚན་དང་རིས་སུ་ཕྱེ། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་རྩ་
Chinese
63.1༄༅། །无。不摇不动不取不舍故，此说无言词离平等性。如是示。示无修者，有生有现世间法，法性363.2菩提心不现。不寻自性置为修之胜。不寻法上若寻有，如于虚空搭房屋。无有之果永363.3不生。如是示。示嬉戏自生者，无因自生心甚奇，彼无缘本智极稀有，无碍行持此嬉戏，无作勤363.4修亦不有如虚空。何物亦不缘愚痴，无碍稀有彼即刻，无因自生本智生。如是菩提心经之释363.5中，圆满义之释第十圆满。之后彼大菩萨，于集会众，一切法非言词文字所能定，以言词文363.6字相关联之门，为使有情之智所能悟入故，说此五种意义之释。嗟集会之大众，今谛听。昔往昔已逝之佛陀亦，意义之释364364.1五种此，悟入已逝往无生之地。现今安住之瑜伽士亦，以此五种意义之释，悟入我之大论意义已，以此意而安住。后来364.2来临之嗣位者等，以此五种意义之释，决定故将能悟入。释五者为何耶？音节字之释，譬喻义因果之释364.3，理意义之释，分别之释，总摄之释也。音节与字之释者，文字之义与自性，音节与字力364.4支分察。彼又如何耶？一字一身，具足所需之七支，头与支分音节点七。头者不误导引路，音节点视线点364.5，支分力之
English
63.1༄༅། །None. Because it does not move, does not shift, does not take, does not abandon, it is said to be inexpressible, beyond words, the nature of equality. Thus it is taught. The teaching that there is nothing to meditate on is: The phenomena of existence, arising, and appearance, the nature of reality, 363.2 do not appear to the mind of enlightenment. By leaving it in its unsearched, natural state, it is the best of meditation. If one searches for existence in the unsearchable dharma, it is like building a house in the sky. The fruit of existence in non-existence will not 363.3 arise. Thus it is taught. The teaching that play arises from itself is: The mind that arises without cause is very wonderful. From that, this extraordinary wisdom without conditions, this play of acting without obstruction, is without action or effort, 363.4 like the sky. Not focusing on anything at all, from ignorance, immediately that unobstructed and wonderful thing, the play of wisdom that arises without cause, arises. Thus, in the commentary on the Sutra of the Mind of Enlightenment, 363.5 the tenth commentary on the meaning of complete perfection is complete. Then, that great bodhisattva, to the assembled gathering, that all dharmas cannot be definitively established by words and letters, through the door of connection with words and 363.6 letters, in order to be realized by the minds of individuals, spoke these five commentaries on meaning. O great assembly, listen now. Even the Buddhas of the past, these five commentaries on meaning, 364364.1 having realized them, departed to the unborn ground. Even the yogis who are now present, through these five commentaries on meaning, having realized the meaning of my great teachings, abide by this intention. Those who come 364.2 later, the successors, etc., will be able to realize it by establishing these five commentaries on meaning. What are the five commentaries? The commentary on syllables and letters, the commentary on examples, meanings, causes, and effects, 364.3 the commentary on the meaning of reasons, the commentary on distinguishing, and the commentary on collecting. The commentary on syllables and letters is: the meaning and nature of letters, syllables, and the power of letters, 364.4 examine the limbs. How is that? One letter, one body, complete with the seven necessary limbs: the head and the limbs, the syllables and the marks, seven. The head is the unerring guide, the syllables are the eyes looking, and the marks are the 364.5 horse's reins. The limb is the power of
Chinese
以行走。肢体以力量启动步伐，头进入意义的道路。点以名称述说诸法，竖线将段落分节。文字自然地显示意义364.6。音节之间的词义是，方法与智慧的关联，具足一切作为而无所作为，具足一切的大空性，与无所缘的身体相连的词。词间365365.1。当以节划分时，释迦牟尼佛必定宣说了。颠倒词义的组合是混乱的。散乱地书写，诸位儿子们，与场合的意义不相关联，混杂的是凡夫俗子的词语365.2。我说出了释迦牟尼佛所说之义。音节之间的词义啊。音节之间的文字力量是，上者的力量和下者的力量，中间的关联以自我的力量，应当考察什么是365.3。音节之间的肢体是，一个字母有七个肢体。声音呼唤五二一。肢体力量的那个字母，字母去向何处，肢体掌握。肢体365.4的步态应当考察。音节之间的解释是这样说的。譬喻、意义、因果的解释是，意义的词和文字的词，原因的词和譬喻的词，原因的词和结果的词，应当考察什么是365.5音节。以肢体音节来显示。如是、如是、如是这三种，是譬喻显示的解释。因此、所以、因此这三种，如果见到什么是那个意义，是显示论证的解释365.6。从那之后、也是、从那之中这三种，是显示因果的解释。是那个、不是那个，如果确信，说是意义的解释。即使一个音节和一个肢体，也有譬喻意义如是366366.1，因此，同样地考察一切音节肢体。譬喻、意义、因果是解释。论证意义的解释是，产生哪个肢体的意义，从词语音节中引出意义。原因的词和366.2结果的词，譬喻的词或是意义的词，记号或是论证是什么词，考察之后引出那个意义。是论证的解释。进行区分的解释是，各自366.3显示各自的体性，分为部类、组和种类，是进行区分的解释。一切法的根本
English
Go by means of. The limbs initiate movement with strength, and the head enters the path of meaning. The dot speaks of all phenomena by name, and the vertical line divides the sections into verses. The letters naturally reveal the meaning 364.6. The meaning of the words between the syllables is, the connection between method and wisdom, possessing all actions and yet without action, possessing all great emptiness, words connected with the formless body. Word spacing 365365.1. When divided by verses, it is certain that the Teacher Shakyamuni spoke. Reversing the meaning of the words, the combination is confusing. Writing scattered, sons, unrelated to the meaning of the occasion, mixed are the words of ordinary people 365.2. I spoke of the meaning spoken by Shakyamuni. The meaning of the words between the syllables. The power of the letters between the syllables is, the power of the upper and the power of the lower, the intermediate connection with self-power, one should examine what is 365.3. The limbs between the syllables are, one letter has seven limbs. The sound calls five two one. That letter of limb power, where the letter goes, the limb controls. The gait of the limb 365.4 should be examined. The explanation between the syllables is said. The explanation of metaphor, meaning, cause and effect is, the word of meaning and the word of letter, the word of cause and the word of metaphor, the word of cause and the word of result, one should examine what is 365.5 syllable. The limbs show by means of syllables. Like that, like that, like that, these three are the explanation of metaphor display. Therefore, therefore, therefore, these three, if one sees what is that meaning, is the explanation of showing the argument 365.6. From then on, also, from that, these three, is the explanation of showing cause and effect. Is that, is not that, if one believes, it is said to be the explanation of meaning. Even one syllable and one limb, there is metaphor meaning like that 366366.1, therefore, examine all syllable limbs in the same way. Metaphor, meaning, cause and effect are explanation. The explanation of the meaning of the argument is, which limb's meaning arises, extract the meaning from the words and syllables. The word of cause and 366.2 the word of result, the word of metaphor or the word of meaning, the sign or the argument is what word, examine and extract that meaning. Is the explanation of the arguments. The explanation of distinguishing is, each 366.3 showing each's nature, dividing into classes, groups and kinds, is the explanation of distinguishing. The root of all dharmas