Tibetan
མི་རྒོད་རྣམ་འཇོམས། མི་རྒོད་རྣམ་འཇོམས། ༄༅། །མི་རྒོད་རྣམ་འཇོམས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུངས། སེང་གེ་སྒྲའི་གཟུངས། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་བཅས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་ཙོ་ར་བི་དྷ་ན་ས་ན་ནཱ་མ་དྷ་ར་ཎི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་མི་རྒོད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞབས་འབྲིང་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ། ལུས་འཕགས་རི་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། མི་རྒོད་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞིག་རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་སྐྲག་སྟེ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྒོད་དག་ཅིག་གོ །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མི་རྒོད་དག་ཅིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མི་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ། མི་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཇིགས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ། གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་གཞོམ་པ་འདི་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ནུ་ལོ་མེ་པྲ་ཏི་ལོ་མེ། ཨ་ནུ་ལོ་མ། པྲ་ཏི་ལོ་མ། ཨ་ཏིཾ་ཀེ །པྲ་ཏིཾ་ཀེ །བཾ་ཀེ །ཨ་ཏི་པཾ་ཀེ །གོ་རི། གནྡྷ་རི། ཙནྜ་ལཱི། མ་ཏཾ་གི །པུཀྐ་སི། རི་མི་རི་མི། རིདྡྷི། མ་ཙེ་བིཥྚ་ཏི་ཙཽ་ར་པྲ་དནྟུ། བི་སྠ་ཧནྟུ། བྷ་མནྟུ། མཱ་མི་ཡནྟུ། ཡ་བད་གྲ་ན་ཐི་ན་མུཉྩ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཀུན་དགའ་བོ། །ངས་དཔག་ཚད་བཅུ་ཚུན་ཆད་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་དང༌། མི་རྒོད་ཐམས་ཅད་དང༌། རི་སུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་དང༌། གསེབ་ལམ་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། གནོད་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་བཅིངས་པར་བྱས་སོ། །རྨུགས་པར་བྱས་སོ། །རེངས་པར་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའམ། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱིས་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟར། མི་རྒོད་རྣམས་འདར་བར་གྱུར་ཅིག །རེངས་པར་གྱུར་ཅིག །མགོ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཆོ་ག་ནི་ཤིང་ཀུན་དང༌། བོང་བུའི་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། བུ་མོ་གཙང་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག
Chinese
མི་རྒོད་རྣམ་འཇོམས། མི་རྒོད་རྣམ་འཇོམས། ༄༅། །མི་རྒོད་རྣམ་འཇོམས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུངས། སེང་གེ་སྒྲའི་གཟུངས། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་བཅས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་ཙོ་ར་བི་དྷ་ན་ས་ན་ནཱ་མ་དྷ་ར་ཎི།（梵文天城体：आर्यचोरविधानशमननामधारणि，梵文罗马转写：āryacora-vidhāna-śamana-nāma-dhāraṇi，字面意思：圣者盗贼调伏寂静之名陀罗尼）བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་མི་རྒོད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞབས་འབྲིང་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ། ལུས་འཕགས་རི་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། མི་རྒོད་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞིག་རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་སྐྲག་སྟེ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྒོད་དག་ཅིག་གོ །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མི་རྒོད་དག་ཅིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མི་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ། མི་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཇིགས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ། གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་གཞོམ་པ་འདི་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཏདྱ་ཐཱ། （梵文，tadyathā，tadyathā，即说）ཨ་ནུ་ལོ་མེ་པྲ་ཏི་ལོ་མེ།（梵文，anulome pratilome，anulome pratilome，顺和逆）ཨ་ནུ་ལོ་མ། པྲ་ཏི་ལོ་མ། ཨ་ཏིཾ་ཀེ །པྲ་ཏིཾ་ཀེ །བཾ་ཀེ །ཨ་ཏི་པཾ་ཀེ །གོ་རི། གནྡྷ་རི། ཙནྜ་ལཱི། མ་ཏཾ་གི །པུཀྐ་སི། རི་མི་རི་མི། རིདྡྷི། མ་ཙེ་བིཥྚ་ཏི་ཙཽ་ར་པྲ་དནྟུ། བི་སྠ་ཧནྟུ། བྷ་མནྟུ། མཱ་མི་ཡནྟུ། ཡ་བད་གྲ་ན་ཐི་ན་མུཉྩ་མི་སྭཱ་ཧཱ།（梵文，svāhā，svāhā，成就）ཀུན་དགའ་བོ། །ངས་དཔག་ཚད་བཅུ་ཚུན་ཆད་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་དང༌། མི་རྒོད་ཐམས་ཅད་དང༌། རི་སུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་དང༌། གསེབ་ལམ་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། གནོད་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་བཅིངས་པར་བྱས་སོ། །རྨུགས་པར་བྱས་སོ། །རེངས་པར་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའམ། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱིས་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟར། མི་རྒོད་རྣམས་འདར་བར་གྱུར་ཅིག །རེངས་པར་གྱུར་ཅིག །མགོ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཆོ་ག་ནི་ཤིང་ཀུན་དང༌། བོང་བུའི་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། བུ་མོ་གཙང་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག
English
Miro Namjom. Miro Namjom. Homage to Miro Namjom. The Dharani of Avalokiteshvara, the Dharani of Simhanada, and the Essence of Amoghapasha are included herein. In Sanskrit: Arya-cora-vidhana-samana-nama-dharani. In Tibetan: The Dharani called "Noble Subduer of Savages." Homage to all the Buddhas and Bodhisattvas. Thus have I heard at one time. The Bhagavan, attended by the Venerable Ananda, went to Mount Malaya. At that time, the Venerable Ananda saw a great multitude of savages from afar. Having seen them, he was frightened and his hair stood on end. He said to the Bhagavan, "Bhagavan, there are savages! Sugata, there are savages!" The Bhagavan said, "Ananda, are you afraid of the savages?" He replied, "Bhagavan, I am afraid. Sugata, I am afraid." The Bhagavan said, "Ananda, do not be afraid of the savages." Then, at that time, the Bhagavan spoke this, which utterly destroys the assembly of great ignorance: Tadyatha: Anulome pratilome, anulome pratilome, atimke, pratimke, vamke, atipamke, gori, gandhari, candali, matamgi, pukkasi, rimi rimi, riddhi, mace vistati cora pradantu, visthahantu, bhamantu, ma mi yantu, ya bad grana thina muñca mi svaha. Ananda, I will protect all within ten yojanas, all the savages, all the people of the mountain cities, all who guard the hidden paths, and I have bound the feet of all who intend harm. I have made them drowsy. I have made them stiff. Just as a potter turns his wheel, or just as a potter completely turns his wheel, may the savages tremble! May they become stiff! May their heads be confused! Having spoken thus, the Bhagavan, the Venerable Ananda rejoiced and praised what the Bhagavan had said. The ritual is to cut down the wood of the juniper tree and the hair of a donkey, and to tie a thread spun by a pure girl twenty-one times.
Tibetan
་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཡང་ན་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་མདུད་པ་བོར་ཏེ། བདེ་བར་ཕྱིན་ནས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གྲུབ་པའོ། །འཕགས་པ་མི་རྒོད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །། མི་རྒོད་རྣམ་འཇོམས།
Chinese
应当念诵。或者在衣服的末端打结，安乐地走过去解开。这是成就。圣者降伏野人尊者陀罗尼完毕。 降伏野人。
English
It should be recited. Or, tie a knot at the end of the garment, walk past peacefully, and untie it. This is accomplishment. The Dharani of the Noble Subduer of Wild People is complete. Subduer of Wild People.