Tibetan
གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་མདོ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་མདོ། ༄༅། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་མདོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་མ་དྷ་ར་ཎི་ཀལྤ་ས་ཧི་ཏ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཁང་བཟང་མཆོག་ན་ཉེ་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་པ་རྣམས་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་མཚན་གྱིས་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་ཉིད་འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ། བུདྡྷ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ། ཨ་བ་བྷཱ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ་བ་ར་བ་ཙ་ན། ཨ་མྲི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། མནྟྲ་པ་དཻ། ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསནྡྷ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ་ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨཱ་བ་ལོ་ཀི་ནི་ཥཊ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཏི། ད་ཤ་བྷུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀ་ཡ་སདྷ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་ཝརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར། བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛེ་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི། སུ་མ་ཏི། ཏ་ཐ་ཏཱ་བྷུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷ། བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར། སྥ་ར་སྥ་ར། སྥ་ར་ཡ་སྥ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། སུ་བཛྲེ་བཛྲ་གརྦྷེ། ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲོད་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སམ་བྷ་ཝེ། བཛྲེ་བཛྲི། བཛྲི་མ་བྷ་བནྟུ། མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ། སརྦ་ས་ཏྭ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷ་བྷ་བནྟུ། མེ་ས་དཱ་སརྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཤྩ་མཾ། སརྦ་ས་ཏྭཱཾ་ཤྩ། ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། སིདྡྷེ་སིདྡྷེ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟ་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་མནྟྲ་པ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་བྷྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་སྲོག་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ལ། ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཚེ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ན། ཚེ་ཟད་པ་ལས་ཚེ་ཕྱིར་ནུར་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ན་ཡང་དེ་རྣམས་ངན་སོང་གི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མཐོ་རིས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སམ། ཚོང་དཔོན་གྱི་རིགས་སམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་ས་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་རྟེན་དེའི་གྲིབ་མས་ཕོག་གམ། རྡུལ་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས
Chinese
གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་མདོ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་མདོ། ༄༅། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་མདོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་མ་དྷ་ར་ཎི་ཀལྤ་ས་ཧི་ཏ། (梵文天城体：सर्वतथागतोष्णीषविजयनामधारणीकल्पसहित，梵文羅馬轉寫：sarvatathāgatōṣṇīṣavijayanāmadhāraṇīkalpasahita， सर्व tathāgata uṣṇīṣa vijaya nāma dhāraṇī kalpa sahita，一切如來頂髻尊勝名陀羅尼，包括儀軌) བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཁང་བཟང་མཆོག་ན་ཉེ་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་པ་རྣམས་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་མཚན་གྱིས་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་ཉིད་འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། (梵文天城体：ओंनामोभगवते，梵文羅馬轉寫：oṃ namo bhagavate，唵 皈命 薄伽梵) སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ། (梵文天城体：सर्वत्रैलोक्यप्रतिविशिष्टाय，梵文羅馬轉寫：sarvatrailokyaprativiśiṣṭāya， सर्व त्रैलोक्य प्रति विशिष्टाय，一切三界最殊勝) བུདྡྷ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ (梵文天城体：बुद्धायतेनमः，梵文羅馬轉寫：buddhāyatenamaḥ，buddhāya te namaḥ， 佛陀 敬禮您) ཏདྱ་ཐཱ། (梵文天城体：तद्यथा，梵文羅馬轉寫：tadyathā，即說咒曰) ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ། (梵文天城体：ओं भ्रुं भ्रुं भ्रुं，梵文羅馬轉寫：oṃ bhrūṃ bhrūṃ bhrūṃ， 唵 勃隆 勃隆 勃隆) ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། (梵文天城体：शोधयशोधय，梵文羅馬轉寫：śodhaya śodhaya， शुद्धय शुद्धय， 清淨 清淨) བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། (梵文天城体：विशोधयविशोधय，梵文羅馬轉寫：viśodhaya viśodhaya， विशुद्धय विशुद्धय， 極清淨 極清淨) ཨ་ས་མ་ས་མནྟ། (梵文天城体：असमसमन्त，梵文羅馬轉寫：asamasamanta，असम समन्त，無等 普遍) ཨ་བ་བྷཱ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། (梵文天城体：अवभासस्फरणगति，梵文羅馬轉寫：avabhāsaspharaṇagati，अवभास स्फरण गति，光明 遍滿 行) ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། (梵文天城体：गगनस्वभावविशुद्धे，梵文羅馬轉寫：gaganasvabhāvaviśuddhe， गगन स्वभाव विशुद्धे，虛空 自性 極清淨) ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། (梵文天城体：अभिषिञ्चतुमां，梵文羅馬轉寫：abhiṣiñcatu māṃ， अभिषिञ्चतु मां， 請加持我) སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ་བ་ར་བ་ཙ་ན། (梵文天城体：सर्वतथागताःसुगतवरवचन，梵文羅馬轉寫：sarvatathāgatāḥ sugatavaravacana， सर्व तथागताः सुगत वर वचन，一切如來 善逝 最勝語) ཨ་མྲི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། (梵文天城体：अमृतअभिषेकैरमहामुद्रा，梵文羅馬轉寫：amṛta abhiṣekair mahāmudrā， अमृत अभिषेकैर्महामुद्रा，甘露 灌頂 大印) མནྟྲ་པ་དཻ། (梵文天城体：मन्त्रपदै，梵文羅馬轉寫：mantrapadai，मन्त्र पदै， 咒句) ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། (梵文天城体：आहरआहर，梵文羅馬轉寫：āhara āhara， आहर आहर， 請憶念 請憶念) མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསནྡྷ་ར་ཎི། (梵文天城体：ममआयुःसन्धारणि，梵文羅馬轉寫：mama āyuḥ sandhāraṇi， मम आयुः सन्धारणि， 我的 壽命 憶念) ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། (梵文天城体：शोधयशोधय，梵文羅馬轉寫：śodhaya śodhaya， शुद्धय शुद्धय， 清淨 清淨) བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། (梵文天城体：विशोधयविशोधय，梵文羅馬轉寫：viśodhaya viśodhaya， विशुद्धय विशुद्धय， 極清淨 極清淨) ག་ག་ན་སྭ་བྷ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། (梵文天城体：गगनस्वभावविशुद्धे，梵文羅馬轉寫：gaganasvabhāvaviśuddhe， गगन स्वभाव विशुद्धे，虛空 自性 極清淨) ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ་ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། (梵文天城体：उष्णीषविजयपरिशुद्धेसहस्ररश्मिसञ्चोदिते，梵文羅馬轉寫：uṣṇīṣavijayapariśuddhe sahasraraśmisañcodite， उष्णीष विजय परिशुद्धे सहस्र रश्मि सञ्चोदिते，頂髻尊勝極清淨 千光照耀) སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨཱ་བ་ལོ་ཀི་ནི་ཥཊ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པུ་ར་ཎི། (梵文天城体：सर्वतथागताआलोकनीषट्पारमितापरिपूरणि，梵文羅馬轉寫：sarvatathāgatā āvalokanī ṣaṭpāramitā paripūraṇi， सर्व तथागता आलोकनी षट्पारमिता परिपूरणि，一切如來 光明 六度 圓滿) སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཏི། (梵文天城体：सर्वतथागतमति，梵文羅馬轉寫：sarvatathāgatamati， सर्व तथागत मति，一切如來 智慧) ད་ཤ་བྷུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། (梵文天城体：दशभूमिप्रतिष्ठिते，梵文羅馬轉寫：daśabhūmipratiṣṭhite， दश भूमि प्रतिष्ठिते，十地 住立) སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ། (梵文天城体：सर्वतथागतहृदयअधिष्ठानअधिष्ठीते，梵文羅馬轉寫：sarvatathāgatahṛdaya adhiṣṭhāna adhiṣṭhite， सर्व तथागत हृदय अधिष्ठान अधिष्ठीते，一切如來 心 灌頂 加持) མུ་དྲེ་མུ་ད
English
The Dhāraṇī Sūtra of Uṣṇīṣa Vijaya The Dhāraṇī Sūtra of Uṣṇīṣa Vijaya ༄༅། །The Dhāraṇī Sūtra of Uṣṇīṣa Vijaya is present. In Sanskrit: Sarva Tathāgata Uṣṇīṣa Vijaya Nāma Dhāraṇī Kalpa Sahita. In Tibetan: The Dhāraṇī called "Uṣṇīṣa Vijaya of All Tathāgatas," together with its realization. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. Thus have I heard at one time. The Bhagavan, the Tathāgata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, Amitāyus, was dwelling near the supreme mansion that perfectly gathers the Dharma of Sukhāvatī. Then, gazing closely at the mandala of the assembly, he spoke to the noble Avalokiteśvara: "O Bodhisattva, Mahāsattva, sons and daughters of noble family, there are sentient beings who are suffering, afflicted by illness, and whose lifespans are exhausted. For the sake of those beings, for the sake of extensively and correctly teaching this Dhāraṇī called 'Uṣṇīṣa Vijaya of All Tathāgatas,' which has the name of universally beholding all sentient beings, for the purpose of establishing it for a long time, the Bhagavan gazed at the all-encompassing mandala of the assembly. Entering into the samādhi called 'Glory of Universal Vision,' he spoke this Dhāraṇī called 'Uṣṇīṣa Vijaya of All Tathāgatas': Oṃ namo bhagavate. Sarva trailokya prati viśiṣṭāya. Buddhāya te namaḥ. Tadyathā: Oṃ bhrūṃ bhrūṃ bhrūṃ. Śodhaya śodhaya. Viśodhaya viśodhaya. Asama samanta. Avabhāsa spharaṇa gati. Gagana svabhāva viśuddhe. Abhiṣiñcatu maṃ. Sarva tathāgatāḥ sugata vara vacana. Amṛta abhiṣekair mahāmudrā. Mantra padai. Āhara āhara. Mama āyuḥ sandhāraṇi. Śodhaya śodhaya. Viśodhaya viśodhaya. Gagana svabhāva viśuddhe. Uṣṇīṣa vijaya pariśuddhe sahasra raśmi sañcodite. Sarva tathāgatā āvalokanī ṣaṭpāramitā paripūraṇi. Sarva tathāgata mati. Daśa bhūmi pratiṣṭhite. Sarva tathāgata hṛdaya adhiṣṭhāna adhiṣṭhite. Mudre mud
Chinese
瑞 玛哈穆扎耶。班杂嘎雅萨达达那巴瑞修提。萨瓦嘎玛阿瓦惹那比修提。扎地尼瓦达雅 玛玛阿玉。比修提 萨瓦达塔嘎达。萨玛雅 阿迪斯塔那 阿迪斯提耶。嗡 牟尼 牟尼。玛哈牟尼。比牟尼 比牟尼。玛哈比牟尼。玛地玛地。玛哈玛地。玛玛地。苏玛地。达塔达 布达果地巴瑞修提。比斯普达 布提修提。嘿嘿 扎雅扎雅。比扎雅 比扎雅。司玛拉 司玛拉。斯帕拉 斯帕拉。斯帕拉雅 斯帕拉雅。萨瓦布达 阿迪斯塔那 阿迪斯提耶。修提 修提。布提 布提。班杂 班杂 玛哈班杂。苏班杂 班杂嘎贝。扎雅嘎贝。比扎雅嘎贝。班杂扎瓦拉嘎贝。班卓巴威。班杂桑巴威。班杂 班杂。班杂玛巴万度。玛玛夏日让。萨瓦萨多囊扎嘎雅巴瑞修达巴万度。美萨达 萨瓦嘎地巴瑞修达夏扎。萨瓦达塔嘎达夏扎芒。萨瓦萨当夏扎。萨玛夏瓦萨扬度。布提 布提。悉提 悉提。波达雅 波达雅。比波达雅 比波达雅。莫扎雅 莫扎雅。比莫扎 比莫扎雅。修达雅 修达雅。比修达雅 比修达雅。萨曼达 莫扎雅 莫扎雅。萨曼达 惹思米巴瑞修提。萨瓦达塔嘎达日达雅。阿迪斯塔那 阿迪斯提耶。穆扎耶 穆扎耶。玛哈穆扎耶。玛哈穆扎曼扎巴戴 梭哈。嗡 炯 梭哈。嗡 阿弥利达 阿玉达代 梭哈。名为顶髻尊胜佛母，能净一切罪障及业障。断除一切恶趣。此经书写后，置于佛塔之塔顶。于月圆之日沐浴后，诵念一千零八遍，能使寿命耗尽者，复得增延。迅速解脱一切恶趣。清净一切业障，证得无上菩提。即使畜生听闻此咒，亦能脱离恶趣之苦。未证菩提前，得生于天界国王族、婆罗门族、商贾族或地主等大族之中。凡为此佛塔之阴影所覆，或为此塔之尘埃所触及者，皆不堕恶趣。世尊如是宣说。菩萨摩诃萨圣观世音菩萨。
English
Tre Maha Mudre. Vajra Kaya Sadhatana Parishuddhe. Sarva Karma Avarana Vishuddhe. Prati Nivartaya Mama Ayur. Vishuddhe Sarva Tathagata. Samaya Adhisthana Adhisthite. Om Muni Muni. Maha Muni. Vi Muni Vi Muni. Maha Vi Muni. Mati Mati. Maha Mati. Mama Mati. Su Mati. Tathata Bhuta Koti Parishuddha. Visphuta Buddhe Shuddhe. He He Jaya Jaya. Vi Jaya Vi Jaya. Smara Smara. Sphara Sphara. Spharaya Spharaya. Sarva Buddha Adhisthana Adhisthite. Shuddhe Shuddhe. Buddhe Buddhe. Vajre Vajre Maha Vajre. Su Vajre Vajra Garbhe. Jaya Garbhe. Vi Jaya Garbhe. Vajra Jwala Garbhe. Vajrod Bhave. Vajra Sambhave. Vajre Vajri. Vajri Ma Bhavantu. Mama Shariram. Sarva Sattvanam Cha Kaya Parishuddha Bhavantu. Me Sada Sarva Gati Parishuddha Shcha. Sarva Tathagatas Cha Mam. Sarva Sattvam Cha. Samashvasayantu. Buddhe Buddhe. Siddhe Siddhe. Bodhaya Bodhaya. Vi Bodhaya Vi Bodhaya. Mochaya Mochaya. Vi Mocha Vi Mochaya. Shodhaya Shodhaya. Vi Shodhaya Vi Shodhaya. Samanta Mochaya Mochaya. Samanta Rasmi Parishuddha. Sarva Tathagata Hridaya. Adhisthana Adhisthite. Mudre Mudre. Maha Mudre. Maha Mudra Mantra Padai Svaha. Om Bhrum Svaha. Om Amrita Ayur Dade Svaha. This is called the Victorious Banner of the Crown, which completely purifies all sins and obscurations. It cuts off the continuity of all bad destinies. Write this in letters and place it on top of the life-tree of a stupa. On the full moon day, bathe and recite it one thousand and eight times, and it will turn back the exhausted life. Quickly be liberated from all bad destinies. Purify all obscurations and attain unsurpassed enlightenment. Even if animals hear this mantra, they will be at the end of their bad destinies. Until they attain enlightenment, they will be born into great families such as kings of the heavens, brahmins, merchants, or householders. Anyone touched by the shadow or dust of that stupa will not go to bad destinies. The Bhagavan spoke these words. Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara.