Tibetan
སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ། དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས་སོགས། དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་སྤྱིར་རྒྱུད་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབང་དང་གདམས་པ་གསན། བྱེ་བྲག་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་སོགས། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་སོགས། སྙན་རྒྱུད་ལ་གཉིས་ཡོད་ནི་རེད། གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་མ་མཐོང་གསུངས། ༈ སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་ལ། སེམས་སྡེ་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རྩལ་དང་། རོལ་བའི་འཆར་ཚུལ་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་གྱུར་གཅོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པར་ཤེས་མཁན། གོ་མཁན། རིག་མཁན་ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བཞག་དགོས་གསུངས་ནས་འགྱུ་བ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་སྐྱོང་བ་སེམས་སྡེ་བའི་ལུགས་ཡིན། སྣང་ཕྱོགས་སོ། ཀློང་སྡེ་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་ལས་གཞན་བྱུང་འགོག་པའམ་གཅོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཀློང་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ཙམ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྐྱེན་འགའ་རེས་སྟོང་པའི་ཉམས་རེ་འཆར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་ཡིན། དེ་ནི་བལྟ་རྒྱུ་མེད། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། བསྐྱང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཀློང་སྡེ་པའོ། །སྟོང་ཕྱོགས་སོ། ཟུང་འཇུག་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་ནས། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ན་དྭངས་སང་ངེ་བའི་ཆ་སོགས་ཕར་བཞག་ལ། ཚུར་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ས་བཟུང་བ་ཡིན་གསུངས། ༈ ཕྱག་མཆན་ནི་སྨྱོ་ཤུལ་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ལ་གནང་ནི་རེད། དེས་སུ་ལའང་མ་བསྟན་ནི་རེད། དེང་སང་ཨ་བསེས་ཀླུ་མོ་དགོན་ན་མཁན་སྤྲུལ་ཕྱག་ནས་བླངས་པ་ཡིན། ཞལ་རྒྱུན་ནི་ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ་ཚང་ལ་འཕོ་རྟ་ཕུལ་བ་དེ་ཡིན། གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་སྐོར་བཞི་ལས། ཞལ་རྒྱུན་ལས། དེ་ཡང་ཕྱི་སྐོར་དུ་སོགས༴ ༈ དངོས་གཞི་འདི་དག་དེང་སང་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་ཐེག་པ་འོག་མ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ནི་རེད། དེ་ལྟར་མི་ཉན་ནི་རེད། གཞི་ཡིན་ལ་དངོས་མ་ཡིན་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མན་ངག་གི་སྡེའི་ནང་གསེས་ཕྱི་སྐོར་ལ་སྦྱར་དགོས། དེ་ཡང་གཞི་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ན་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་རེད། དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པ་ལ། རྩད་བཅད་པ། མཚང་བཙལ་བ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟགས་པ་གསུམ། ལྟ་བ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལྟར་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་བཞག་ཏེ་དངོས་གཞི་ནི། གཞི་དྲུག་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཕྱེ་ནས། བདུན་པ་སྐྱོན་མེད་རང་གཞུང་གི་གཞི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་ཡིན། དངོས་ནི་གང་ཞེ་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་རེད། དེ་ཡང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས། མ་དག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་གཞི་སེམས་གསུམ། དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཀློང་དུ་གཏན་ལོག་གམ་གཏན་གྲོགས་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། དེ་དག་ཞིང་སྐུ་ཕོ་བྲང་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འདུ་བས་ན། ངོ་བོ་སྟོང་གདངས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཞིང་ཁམས། རང་བཞིན་གསལ་གདངས་ཐིག་ལེ་སྟོང་བའི་སྒྲོན་མ་གཞལ་ཡས་ཁང། ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་རེད། དེས་ན་ལྷག་མཐོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་གསལ་རིག་གདངས་རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན་ཚུལ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས། ལྔ་ཚན་ལྔའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན། ཁ་མི་མང་བར་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཚ་ར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཞེས་གདམས་པའོ། །དངོས་ཡིན་ལ་གཞི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་འབུར་དོད་དུ་ཡོད་པ་འདི་ནི་གསང་སྐོར་དང་སྦྱར་དགོས་འོག་མ་དང་སྦྱར་མི་ཉན་ནོ། །པྲ་ཡས་པ་ཞེས་པྲའི་ལྷ་མོ་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པས་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་གཞི་གཉིས་ཀ་མིན་པ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཞེས་པ་ཉན་རང་ན་ལྟ་སྒོམ་རེ་ཡོད་པས་དེ་དང་མདོ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་ཕྱི་རྒྱུད་དང་ཨ་ནུ་མན་ཆད་ལ་གོ་དགོས། མདོར་ན་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྔོན་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་། དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་མ་འཕྲོད། ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད། དངོས་གཞི་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ངོ་མ་འཕྲོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དངོས་དང་གཞི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་དེའི་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྟ་སྒོམ་ནི་གསང་སྐོར་མན་ཆོད་བཞག ༈ །རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས། གསང་སྙིང་གི་ཕུག་འདི་རྫོགས་ཆེན་ལ་མ་གཏུག་གི་བར་དུ་དག་མཉམ་མཚན་ཉིད་པ་མི་ཤེས་ཏེ། ཕུང་ལྔ་དང་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང་དུ་གནས་སྣང་རེ་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པས་བཞག་རུང་གོ་བའི་ངེས་ཤེས་ཙམ་ལས་མི་འཆར་དེས་ན་འདི་ལྟར་བཞག་དགོས་ཏེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འཆར་གཞི་འོད་གསལ་སད་དེ་ཐོག་མར་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་ཤར་དུས་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྙིང་དབུས་ན་དག་མཉམ་དུ་སད་ཡོད་པས། གནས་སྣང་མཐུན་པའི་མགོ་དེ་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མཐོང་དུས་ཉི་མ་སྤྲིན་སྦུབས་ལས་གྲོལ་དུས་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དྲོད་ལྡན་དུ་ཡོད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཐོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཆར་གཞི་འོད་གསལ་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་དང་། འཆར་ཆོས་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་ཤར་བ་ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་འཇུག་རེད། ཡུལ་ཐོག་ན་གཉེན་པོས་སྦྱང་བསྒྱུར་མི་དགོས་ཏེ། དུང་སེར་པོར་མཐོང་དུས་མཁྲིས་ནད་དག་དུས་དུང་གི་སེར་སྣང་དག་པ་དང་། མིག་སྐྱོན་རབ་རིབ་དག་དུས་སྐྲ་ཤད་དག་པ་ལྟར། མ་རིག་པ་དག་པས་དེས་བསྐྱེད་པའི་མ་དག་པའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་གཞན་བསྟེན་མི་དགོས་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདམས་སོ། །དེས་ན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་ཐོག་མའི་གཞི་དུས་ན་མེད། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དུས་ན་མེད་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་བའི་རིག་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧྲལ་ཧྲོལ་ཁྲལ་ཁྲོལ་ཙམ་ལས་མེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དག་ཐོག་མཐའ་ན་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ཞེས་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས། དོན་དཔྱོད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལག་རྗེས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ཙམ་བཏགས་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ། འཁྲུལ་སྣང་ཀ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་སླ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ༈ །གཙོ་སེམས་མིག་ཤེས་དང་འཁོར་ཀུན་འགྲོ་ལྔས་ཡུལ་སྔོན་པོ་མཐོང་དུས། དང་པོ་མིག་ཤེས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་ཆ་དེ་སེམས་པ། ཡུལ་ལ་གཏོད་པའི་ཆ་དེ་ཡིད་བྱེད། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཤེས་པ་གསུམ་འཕྲད་པའི་ཆ་དེ་རེག་པ། གཟུགས་ཡིད་འོང་མི་འོང་བར་མ་གསུམ་གང་རུང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་དེ་ཚོར་བ། སྔོ་སེར་སོགས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་འདུ་ཤེས་དང་ལྔ་ནི་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་ཡིན། ༈ ཤེས་རབ་རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་མྱུར་བ་གློག་ཞགས་ལྟ་བུ་ཡོད་ན། སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་ལས་ཀྱང་རིང་བ། གཏིང་ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་བས་ཀྱང་ཟབ་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གནད་དོན་རྟོགས་ནུས་ནི་རེད་མ་གཏོགས་དེ་མིན་དཀའ་ནི་རེད། བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པ་ཐུགས་རྗེ་གཉིས་ལྡན་དགོས་ནི་རེད་གསུངས། ༈ འདུན་པས་འགྲོ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་གཞན་འབྱོར་ལ་སྡང་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། ༈ །ཉག་གཏེར་རིན་པོ་ཆེས་མཉམ་བཞག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ལྟ་བའི་གནས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཐི་བྱས་ཚང་བཙལ་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་དྲན་པ་ནི་བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་། འཁྲུལ་རྟོག་ལས་དབེན་པ་རི་དྭགས་ལྟ་བུ། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུང་བ་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ་ངག་གི་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་རླུང་ཡིན་པས་རླུང་དེངས་སུ་བཅུག་སྟེ་གང་ཤར་རྟོགས་པའི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་ཤར་གྲོལ་དུ་གཏོང་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ། མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་འཇིགས་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ། གཙང་སྨེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བདུན་ནོ། ༈ །དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ལུག་རྒྱུད་གཡོ་འགུལ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་མི་འབྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ལས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་ཅུང་ཟད་འགུལ་འཕྲིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཉམས་གོང་འཕེལ། དབྱིངས་ཐིག་སོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཡིན། སྤྱིར་སྣང་བ་འདི་དག་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་སོ་སྐྱེས་ལ་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་། སྣང་བ་ལྟར་དུ་ཞེན། ཞེན་པ་ལྟར་ཨ་འཐས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དུས་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས་ཕྱི་རུ་ཐིག་ལེ་ཟུང་འབྲེལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཐིག་ལེ་ལྔ་འབྲེལ། འདིར་མ་དག་ས་བདུན་གྱི་སྤང་བྱ་སྤངས་ནས་དག་པ་ས་གསུམ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ནའང་དོན་ལ་ས་དང་པོ་ཡིན་པ་གོ་དགོས། དེ་དག་གི་འཕེལ་བ་ཟད་ན
Chinese
导师圆满正等觉释迦牟尼佛的教法是三藏和外续三部。
English
The teaching of the Teacher, the Complete Buddha Shakyamuni, consists of the three pitakas and the three outer tantras.
Chinese
不是的情况是：所谓的“某些大圆满”，应当与诀窍部的外圈相结合。那么，什么是“基”呢？就是本来清净立断的见解。为了确立它，首先要拆毁“心之屋”，即进行追究、寻过、对来处去处进行三项考察。正如荣波切所说，要确立胜过中观应成派见解的特殊之处，区分出差别之基和差别之法，然后是正行：将“基”分为六种有缺失的情况，第七种是无缺失的自宗之基，即证悟到三身无别、明空双运。什么是“实”呢？就是任运顿超。而顿超的预备，是通过外、内、密三种方式来区分轮回与涅槃，将不净轮回之因——阿赖耶、心、意三者，以及清净涅槃之因——法界、本初双运融入虚空之中，使其彻底回归或成为助伴，然后是正行，即证悟到自显智慧的大坛城。这些融合了刹土、身、宫殿三种自性，本体是空朗、法界清净之灯——刹土，自性是明朗、明点空性之灯——宫殿，大悲的觉性、金刚链之灯——身。因此，米庞仁波切说，观之王是光明觉性、无分别金刚链。这两种五蕴的介绍没有任何差别，所以不要多说，请将其置于自己的心间并加以修持。所谓“是实而非基”的情况是：诀窍大圆满这个突出的部分，应当与密圈相结合，不能与下部相结合。所谓的“帕亚斯巴”，就像帕亚斯女神逝去一样，没有精华。既非基也非实的情况是：共同乘，即声闻、缘觉有各自的见修行，以及从显宗到外续和阿努瑜伽以下。总之，如果未事先进行拆毁立断之基的心之屋，就无法真正证悟到三身无别、明空双运的正行；如果未区分顿超道的轮回与涅槃，就无法真正证悟到自显智慧的大坛城。
English
The cases that are not [either]: What is said as "some Dzogchen" should be combined with the outer circle of the Upadesha section. Then, what is meant by "ground" is the view of Kadak Trekchö. To establish that, the preliminary is to demolish the "house of mind," which involves three investigations: tracing, finding faults, and examining the origin and destination. As Rinpoche said, to establish the special qualities that surpass the Madhyamaka Prasangika view, distinguish between the basis of difference and the qualities of difference, and then the main practice: dividing the "ground" into six flawed cases, the seventh is the flawless ground of our own tradition, which is the realization that the three kayas of the ground are inseparable, the union of clarity and emptiness. What is "reality"? It is spontaneously accomplished Tögal. Furthermore, the preliminary of Tögal is to separate samsara and nirvana through the three outer, inner, and secret [practices], and to completely return or make as an assistant the causes of impure samsara—alaya, mind, and consciousness—and the causes of pure nirvana—dharmadhatu, primordial union—into the space of emptiness. Then the main practice is to recognize the great mandala of self-appearing wisdom. These combine the nature of the three realms, body, and palace, so the essence is the empty radiance, the pure dharmadhatu lamp—the realm; the nature is the clear radiance, the bindu-emptiness lamp—the palace; the compassionate awareness, the vajra chain lamp—the body. Therefore, Mipham Rinpoche said that the king of all higher seeing is the clear awareness of light, the non-conceptual vajra chain. There is no difference whatsoever between these two introductions of the five aggregates, so without saying much, please place it in the center of your heart and practice it. The case of "it is reality but not the ground" is: the prominent part called Upadesha Dzogchen should be combined with the secret circle, not with the lower part. The so-called "Prayasapa" is like the goddess Prayas having passed away, so it is without essence. The case of neither being the ground nor the reality is: the common vehicle, which means that the Shravakas and Pratyekabuddhas have their own views and meditations, and from the Sutra Paramita vehicle to the outer tantras and Anuyoga and below. In short, if the demolition of the house of mind, which is the preliminary of the ground Trekchö, is not done beforehand, one cannot truly realize the main practice of the three kayas being inseparable, the union of clarity and emptiness; if the separation of samsara and nirvana of the Tögal path is not done, one cannot truly realize the great mandala of self-appearing wisdom.
Chinese
是的。真和基两者都是，原始清净立断的见解，三身无离的明空双运，及其自性显现无灭的任运顿超。自显智慧的大坛城，认识到那即是。九乘次第的见修，是密宗以下所舍弃的。多珠钦仁波切说：密髓的这个窍诀，在没有归于大圆满之前，不会知道清净等性之自性，只能在五蕴和五大的基础上，通过道理和理论的观察来安立，仅仅产生理解的定解而已，不会显现，因此必须这样安立：从心之法宫显现的计划光明苏醒，最初心和心所的一切显现为光明的相，此时，清净的显现遍布法界，在心之中央清净等性中苏醒。从处境和显现一致的开端开始。那样看到的时候，就像太阳从云层中解脱时，所有的光芒都充满温暖，就像珍宝出现在金洲一样。计划光明是胜义七宝，显现的法，心和心所的一切显现为光明的相，是增上世俗谛，那二者无别是增上二谛无别或双运。在对境上不需要用对治来净化转变，就像看到黄色的海螺时，胆病痊愈时，海螺的黄色显现就清净了，就像眼病模糊痊愈时，发网就清净了一样。因为无明清净了，所以由它产生的非清净的对境显现，不需要依赖其他的对治，自然会变得清净，这样教导。因此，这个不清净的显现，在最初的基位时没有，在最终的果位时也没有，因此，瑜伽士的觉性到达本性的时候，一切显现都变得松散零碎，这正是这些错觉显现本来就没有开始和结束的征兆，仁波切这样说。在意义分析先行的基础上，对于认识到这些世俗的显现仅仅是显现和假立的人来说，从一开始就清净的错觉显现的智慧，就容易认识，这样说。当主要的心识眼识和所有的眷属五根看到蓝色的境时，首先眼识向境摇动的那个部分是作意，专注在境上。