Tibetan
གཞི་ལས་གཞི་སྣང་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྐོར། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྐོར། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རུང་གི་གདངས་མ་འགགས་པར་ཡོད། གཞི་སྣང་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནི་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་གཞི་དང་གྲོལ་གཞི་གཉིས་ཀ་ཡིན། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས་འཆར་རུང་དུ་ཡོད། གཞི་ལ་དག་མ་དག་གཉིས་ཀ་མི་སྲིད་ཀྱང་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཆར་བའི་སྒོ་ཡོད་པ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་མེད་ན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་དུ་མི་འབྲེལ། འོད་ལྟར་ཤར་བ་མེད་ན་རིག་པ་ནང་དུ་ཆད། འབྱུང་བ་ཕྱིར་རྒྱ་ཆད་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བའང་མི་འབྱུང་ལ། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་བ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འབྲེལ་མི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར། སྐུ་ལྟར་ཤར་བ་མེད་ན་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་བའང་མི་རིགས། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བ་མེད་ན་ཤེས་བྱ་རང་མཚན་པར་གྱུར་བས་གཞི་ལམ་འབྲེལ་མཚམས་མི་སྦྱོར། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བ་མེད་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུར་ལྡོག་པས་ངེས་པའི་ས་ཟིན་མི་ཐོབ། མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་མེད་ན་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བསྟི་གནས་སུ་མི་རུང་། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མེད་ན་རིག་ངོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྒོ་བརྒྱད་པོ་དུས་ཅིག་ཆར་ལ་འཆར། ཅིག་ཆར་ལ་ནུབ་པར་གསུངས། ༈ ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལྟར་ན། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་། འོད་ལྟར་ཤར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་ཁེངས། ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་མི་རྟོག་པར་ནང་ན་གནས། སྐུ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་ཞི་ཁྲོ་འོད་གསལ་གྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཁེངས ། གཉིས་མེད་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་མི་དཔྱོད་པ། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་ན་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ འོད་ལྟར་ཤར་བ་དང་སྐུ་ལྟར་ཤར་བ་གཉིས་ཡུལ་ལྟར་ཤར། ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡུལ་ཅན་ལྟར་ཤར། གཉིས་མེད་དང་མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བ་གཉིས་ཡུལ་ཅན་དེས་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ལྟར་ཤར་བས། སྣང་བ་ལ་ཡོད་ཅེས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློ་མེད་པས་ཡོད་འཛིན་འཁོར་བའི་མཐའ་སེལ། རིག་པ་ལ་མེད་ཅེས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་བློ་མེད་པས་སྟོང་འཛིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་སེལ། འདི་ལྟར་སྣང་དུས་ཀྱི་འོད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་རྐྱེན་བཞིས་ཡར་གྲོལ་ཏེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། བདག་པོའི་རྐྱེན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་དུས་མཚུངས་སུ་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཀ་དག་གི་རིག་པས་ཚུར་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་རང་སྣང་ཡིན་པ་དང་། དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དགེ་བ་སྤུ་ཙམ་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཟག་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཚོན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དོན་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྤངས་ཡེ་སངས། ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་ཡེ་རྫོགས་སུ་གྱུར་བའོ། །གློག་སྒྲོན་ལས། རྒྱུའི་རྐྱེན་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ་བ། དམིགས་རྐྱེན་འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ། བདག་པོའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པ། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེས་མ་དག་འཁྲུལ་བའི་ས་བོན་གཏན་བཅོམ་དུ་སོང་ནས་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལ་གྲོལ་བ་སྔ་ཕྱིར་གྲོལ་བ་དང་ད་ལྟ་དང་བར་དོ་སོགས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པར། གཞི་སྣང་ཤར་བ་ངོ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གདོད་མར་གྲོལ་ཏེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པར་བཞུགས།། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྐོར།
Chinese
关于基位显现之方式。 关于基位显现之方式。 基位任运自成宝藏之中，轮回涅槃二者显现之能量未曾止息。基位显现道任运自成宝藏，乃是显现为轮回涅槃之迷乱之基与解脱之基二者。果位任运自成宝藏之中，身与刹土等皆可显现。基位不可能有清净与不清净二者，然基位显现任运自成具有显现为轮回涅槃二者之门，称作任运自成八门之显现，即：若不显现如慈悲，则无法与所化与能调相连。若不显现如光明，则觉性于内中断。若诸元素向外扩展，则器情世界之显现亦不生起。若不显现如无二，则有情之三门与佛陀之身语意无法相连，故有情无法转变为佛陀。若不显现如身，则众生之身与胜者之身之显现亦不合理。若不显现如智慧，则所知成为自相，故基道关联之界限无法连接。若不显现如边解脱，则果位倒退为因，故无法获得决定之地位。若无不净轮回之门，则无法迷乱为有情，故不适宜作为轮回涅槃之基础。若无清净智慧之门，则于觉性本面不会生起佛陀之功德。因此，彼等任运自成存在，乃是任运自成八门之功德。此八门同时显现，同时隐没，如是宣说。 殊胜乘藏中所说：如慈悲般显现之能力未曾止息，故对有情生起悲悯。如光明般显现之能力未曾止息，故五种智慧之自光充满如彩虹。如智慧般显现之能力未曾止息，故无分别于内安住。如身般显现之能力未曾止息，故寂怒光明之身充满虚空。如无二般显现之能力未曾止息，故不思一与多。如边解脱般显现之能力未曾止息，故任运自成于自性中显现。 如是宣说。光明般显现与身般显现二者如境般显现。慈悲与智慧二者如具境者般显现。无二与边解脱般显现二者，如具境者对境行事之方式般显现。故于显现中存在。
English
Concerning the manner in which the ground appears from the ground. Concerning the manner in which the ground appears from the ground. Within the spontaneously accomplished precious essence of the ground, the potential for the appearance of both samsara and nirvana is unceasing. The spontaneously accomplished precious essence of the ground appearance path is both the basis of delusion and the basis of liberation that appear as samsara and nirvana. Within the spontaneously accomplished precious essence of the fruition, bodies and pure lands, etc., can appear. It is impossible for the ground to have both pure and impure, but the ground appearance spontaneous accomplishment has a door for appearing as both samsara and nirvana, which is called the appearance of the eight doors of spontaneous accomplishment. That is, if it does not appear like compassion, there will be no connection between those to be tamed and those who tame. If it does not appear like light, awareness will be cut off within. If the elements expand outward, the appearance of the outer world and its inhabitants will not arise. If it does not appear like non-duality, the three doors of sentient beings and the body, speech, and mind of the Buddhas will not be able to connect, so sentient beings will not be transformed into Buddhas. If it does not appear like a body, the appearance of the bodies of beings and the bodies of the victorious ones will not be reasonable. If it does not appear like wisdom, knowable things will become self-characterized, so the boundary between the ground and the path will not be connected. If it does not appear like the liberation of extremes, the fruition will revert to the cause, so the state of certainty will not be attained. If there is no door of impure samsara, it will not be possible to be deluded as sentient beings, so it will not be suitable as the basis of samsara and nirvana. If there is no door of pure wisdom, the qualities of the Buddhas will not arise in the face of awareness. Therefore, the fact that these are spontaneously accomplished is the quality of the eight doors of spontaneous accomplishment. These eight doors appear simultaneously and disappear simultaneously, it is said. According to the Supreme Vehicle Treasury, the capacity to appear like compassion is unceasing, so compassion arises for sentient beings. The capacity to appear like light is unceasing, so the self-radiance of the five wisdoms fills like a rainbow. The capacity to appear like wisdom is unceasing, so it abides within without conceptualization. The capacity to appear like a body is unceasing, so the bodies of peace, wrath, and luminosity fill the sky. The capacity to appear like non-duality is unceasing, so one and many are not judged. The capacity to appear like the liberation of extremes is unceasing, so spontaneous accomplishment is clear in its own nature. It is said. The appearance like light and the appearance like a body both appear like objects. Compassion and wisdom both appear like subjects. The appearance like non-duality and the appearance like the liberation of extremes both appear like the way the subject acts on the object. Therefore, it exists in appearance.
Chinese
由于没有增益的执着，所以消除了有执的轮回边。由于没有否定觉性而诽谤的执着，所以消除了空执的寂灭边。因此，显现时的光明空色一切都是觉性的自性光明智慧的显现。光明向外显现由四缘向上解脱：因缘是事物的实相；主缘是自明觉性的智慧；所缘是知晓自显现；等无间缘是那些同时发生的刹那证悟成佛。那时，本初清净的觉性向内认识自己，从而圆满了智慧资粮。自然成就的显现是自显现，并且知晓它是无自性的，从而圆满了福德资粮。如经中所说：无漏的自识功德之聚。即使像普贤王如来那样没有做丝毫善事也被称为佛，但如果仔细观察，无漏的自识是任何有为善根都无法比拟的，一切都只是为了证悟它的一种方法，所以实际上，没有断除二障就已经成佛，没有积累二资粮就已经圆满了。如《电灯论》中所说：因缘是觉性自生智慧在自身显现；所缘缘是光明显现为各种各样；主缘是认识到那本身是自显现；等无间缘是自生大智慧彻底摧毁了不净迷乱的种子，从而在原始的基界本初清净的虚空中解脱，对于解脱，无论是先解脱还是后解脱，无论是现在还是中阴等等解脱都没有区别，基显现生起时，在认识的瞬间就原始解脱，法界和智慧无二无别地安住在内明法性的境界中。 关于从基显现生起的方式。
English
Since there is no mind that adds exaggerations, the extreme of samsara, which is clinging to existence, is eliminated. Since there is no mind that slanders by denying awareness, the extreme of emptiness-clinging nirvana is eliminated. Thus, all the light and empty forms of appearance are the appearance of the self-radiance of awareness, the wisdom. The outward manifestation of radiance is liberated upwards by four causes: the causal condition is the reality of things; the lord condition is the wisdom of self-awareness; the objective condition is knowing it as self-appearance; the contiguous condition is that all those causes occur simultaneously in the instant of enlightenment. At that time, the awareness of primordial purity recognizes itself inwardly, thereby completing the accumulation of wisdom. The spontaneously accomplished appearance is self-appearance, and knowing that it is without self-nature completes the accumulation of merit. As it is said in the sutra: "By the accumulation of virtue of stainless self-recognition." Even though it is said that Kuntuzangpo (Samantabhadra) became a Buddha without doing even a hair of good deeds, if examined carefully, stainless self-recognition cannot be represented by any compounded roots of virtue, and everything is merely a means to realize it, so in reality, without abandoning the two obscurations, one is primordially enlightened, and without accumulating the two accumulations, one is primordially complete. As it says in the "Lamp of Electricity": The causal condition is the self-manifestation of the naturally arising wisdom of awareness; the objective condition is the appearance of light in various ways; the lord condition is recognizing that itself as self-appearance; the contiguous condition is that the great self-arising wisdom completely destroys the seeds of impure delusion, and thus liberation into the space of the primordial ground, the primordial purity, for liberation, there is no difference between earlier or later liberation, or liberation in the present or bardo, etc. When the ground appearance arises, in the instant of recognition, one is primordially liberated, and the realm of reality and wisdom are inseparably abiding in the state of inner clarity, the nature of reality. About the way the ground appearance arises from the ground.