Tibetan
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་ལ་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་ལ་ནི་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱས། ཁའི་རླུང་དལ་གྱིས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མི་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་རྟོག་པ་བཟོ་མི་འཆོས་པར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཞོག་དང་། དེའི་དུས་སུ་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་གནད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་དེའི་ཤུལ་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་སོ་མ་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ནང་དྲན་འཛིན་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པ་རང་བབས་ཤུགས་འབྱུང་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བའམ་རིག་པ་ཙམ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། ཡང་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་ནང་རྟོག་པས་ཕར་བཟོས་པ་ཙམ་མམ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཆོ་འཕྲུལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་དང་། དོན་དམ་གནས་ཚུལ་ལ་སྣང་སྲིད་དེ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་རང་ངོ་ནས་མེད་པར་མ་ཟད་བློས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡང་ཤུལ་ན་ལྷག་རྒྱུ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཁོ་རང་གི་ཐོག་ནས་ཡིན་ལུགས་ཅི་འདྲ་རེད་རང་ངོ་ནས་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་སོགས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པས་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་མཚན་མ་སོགས་བློས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་རུ་ཐག་ཆོད་པ་ན། དེ་མ་ཐག་སྟོང་ངོ་སྙམ་པའི་ཞེན་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྟོང་འཛིན་དེའི་རང་ངོར་བལྟས་པས་སྟོང་འཛིན་དེ་རང་སར་བཞག་པས་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཞིག་པ་བཞིན་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཞིག་གོ །དེ་མ་ཐག་སྟོང་རྐྱང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པའི་ངང་ནས་ཤར་འོང་བ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཤུགས་འབྱུང་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངོ་འཕྲོད་ན་ལྟ་བ་ཙམ་ཡིན། ཡང་ན་ལུས་གནད་བསྲངས། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་གཏད་དེ་སེམས་ཡང་ཕར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏོད་ལ་འཛིན་མེད་དུ་ཞོག་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ།", "chinese_translation": "大圆满见修行三之分类释", "english_translation": "Explanation of the Categories of View, Meditation, and Action in Dzogchen" }, { "original_tibetan": "རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ།", "chinese_translation": "大圆满见修行三之分类释", "english_translation": "Explanation of the Categories of View, Meditation, and Action in Dzogchen" }, { "original_tibetan": "བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་ལ་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་ལ་ནི་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱས། ཁའི་རླུང་དལ་གྱིས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མི་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་རྟོག་པ་བཟོ་མི་འཆོས་པར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཞོག་དང་། དེའི་དུས་སུ་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་གནད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་དེའི་ཤུལ་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་སོ་མ་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ནང་དྲན་འཛིན་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པ་རང་བབས་ཤུགས་འབྱུང་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བའམ་རིག་པ་ཙམ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། ཡང་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་ནང་རྟོག་པས་ཕར་བཟོས་པ་ཙམ་མམ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཆོ་འཕྲུལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་དང་། དོན་དམ་གནས་ཚུལ་ལ་སྣང་སྲིད་དེ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་རང་ངོ་ནས་མེད་པར་མ་ཟད་བློས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡང་ཤུལ་ན་ལྷག་རྒྱུ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཁོ་རང་གི་ཐོག་ནས་ཡིན་ལུགས་ཅི་འདྲ་རེད་རང་ངོ་ནས་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་སོགས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པས་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་མཚན་མ་སོགས་བློས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་རུ་ཐག་ཆོད་པ་ན། དེ་མ་ཐག་སྟོང་ངོ་སྙམ་པའི་ཞེན་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྟོང་འཛིན་དེའི་རང་ངོར་བལྟས་པས་སྟོང་འཛིན་དེ་རང་སར་བཞག་པས་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཞིག་པ་བཞིན་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཞིག་གོ །དེ་མ་ཐག་སྟོང་རྐྱང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པའི་ངང་ནས་ཤར་འོང་བ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཤུགས་འབྱུང་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངོ་འཕྲོད་ན་ལྟ་བ་ཙམ་ཡིན། ཡང་ན་ལུས་གནད་བསྲངས། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་གཏད་དེ་སེམས་ཡང་ཕར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏོད་ལ་འཛིན་མེད་དུ་ཞོག་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲ", "chinese_translation": "顶礼上师！此处略述光明大圆满见修行三之分类。首先，关于见的介绍，采取身要七相坐姿。口中气息缓慢流动，心不追忆过去之分别念，不迎候未来，当下之念头不作改造，放松安住。此时，以心安住于自性之要诀，可使粗分的三时念头得以解脱。紧接着，在那之后所存在的鲜活觉性，不执着于外在六根之境，且未被内在的能所二取所染污，此种自然流露、当下显现的状态，若能直接认识，即是认识了大圆满之见或觉性。或者，将包含轮回涅槃的一切现象，都视为仅是名言世俗的显现，是内在念头所造作的，如同心之幻化、梦境般的虚假不实。就胜义谛而言，若观察一切现象，不仅自性本空，且连心所安立之名相亦无丝毫残留，故无任何成立，即是决断为离戏空性。之后，了知轮回涅槃之作者唯是自心，从心之自性为何，是否成立等生住灭三方面进行观察，发现其无有形状、颜色、相状等，连心所安立之名相亦不存在，从而决断为空性。紧接着，会生起微细的执着，认为其是空性。当观察空执之自性时，将空执安住于其本位，如水波融入水中般，自解脱于觉性之法界。紧接着，并非仅是空无，而是在空性中生起，如空性具有觉性之精华般，或空明无二的觉性自然流露，且无有造作，若能认识此，即是见。或者，端正身体，双眼凝视虚空，心也同样安住于虚空之中，不作执着。以此力量，分别念的", "english_translation": "Homage to the Lama! Here, I will briefly explain the categories of view, meditation, and action in the Great Perfection of Clear Light. First, regarding the introduction to the view, adopt the seven-point posture. Let the breath flow gently through the mouth, and do not examine the past thoughts, nor welcome the future. Do not fabricate or alter present thoughts, but relax and let them be. At that time, by the key point of leaving the mind in its natural state, the gross thoughts of the three times will be separated. Immediately after that, the fresh awareness that remains, without attachment to the objects of the six external senses and without being tainted by the duality of inner grasping, this naturally arising, spontaneously present state, if directly recognized, is the recognition of the view or awareness of Dzogchen. Alternatively, all phenomena, encompassing samsara and nirvana, are merely nominal, conventional appearances, fabricated by inner thoughts, like the illusory appearances of the mind, like a dream, and are without inherent existence. As for the ultimate reality, if all these phenomena are examined, not only are they without inherent existence, but even what is merely labeled by the mind leaves no trace, so nothing is established, and it is decided to be emptiness free from elaboration. Then, knowing that the creator of samsara and nirvana is only the mind, examine the mind itself, asking what its nature is, whether it is established or not, and so on, from the perspective of origin, abiding, and cessation. It is decided that there is no form, color, characteristic, or anything labeled by the mind, and thus it is emptiness. Immediately after that, there is a subtle clinging, thinking that it is emptiness. When looking at the nature of that clinging to emptiness, by leaving that clinging to emptiness in its own place, like a wave dissolving into water, it self-liberates into the expanse of awareness. Immediately after that, it is not just mere emptiness, but from within emptiness, it arises as if emptiness has the essence of awareness, or the spontaneously arising, un fabricated awareness of emptiness and clarity inseparable, if that is recognized, it is just the view. Alternatively, straighten the body, stare intently into space, and let the mind also be directed into the expanse of empty space, without grasping. By that power, the flow of conceptual thoughts" } ] ============================================================ོ་འདུ་ཆད་ནས་ཕྱི་ནམ་མཁའ་དང་། ནང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡངས་ཁྲོལ་ལེའི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ཡིན། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གྱི་སྔོན་བསུ། རྗེས་སྙེག་མི་བྱེད་པར་ཤར་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོར་ལྟོས་དང་། བལྟས་པ་ཙམ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་ཚོགས་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་དུས་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་དྭངས་གསལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་སངས་འཛིན་མེད་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་རང་ངོར་ལྟ་བ་ཙམ་དང་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། སེམས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་ནས་ཡུལ་མི་རྟོག་ཙམ་དང་། གསལ་ས་ལེར་ཡོད་པ་ཙམ་དང་ངེས་མཁན་དང་སྟོང་སང་ངེར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རིག་པ་མིན། དེའི་དུས་སུ་དེ་དག་དང་མ་འདྲེས་པའི་གསལ་དག་ཟང་མ་ཐལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་ནེ་བའམ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ངེས་མཁན་ནམ་མཐོང་མཁན་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དེ་རིག་པ་ཡིན། གང་བཤད་དེ་དག་གི་མདོ་འགག་ངོ་འཕྲོད་ཐབས་མཐར་ཐུག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་རང་སར་བཞག་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན། ནང་དྲན་འཛིན་གཉེན་པོས་མ་བཅིངས་བར་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུའང་མ་གོལ་བའི་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་རིག་པ་ཡིན། དེའི་དོན་ནི་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལ་མི་ཞེན་པར་ཞེན་མཁན་ཁོ་རང་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ་བསྐྱང་བ་ན་ཕྱི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལ་མི་ཞེན་ཀྱང་ནང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གྱི་རོ་ལ་ཞེན་པའང་ནང་སྣང་སྟོང་གི་ཆོས་ལ་ཞེན་པའི་བློའམ་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཚེ་རོ་མྱོང་མཁན་དེ་ཁོ་རང་རང་བབས་སུ་མ་བོར་ཙམ་དུ་བསྐྱང་བའི་ཚེ་ཉམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་མེད་ཀྱང་བསྐྱང་བྱ་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱོང་དགོས་པ་ནི། ནང་དྲན་འཛིན་གཉེན་པོས་བཅིངས་པའི་བློ་སྟེ། གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་ལས་མྱོང་བ་ཙམ་ལས་རྟོགས་པ་དངོས་མིན་པ། དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་ལ་ཞེན་པའི་བློ་ཡང་ཡིན། དེའི་གཉེན་པོ་མཆོག་འཛིན་དང་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སོགས་དྲང་ངོ་། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་དྲན་པའམ། འཇུར་བུའི་དྲན་པ། འདུ་བྱེད་དྲན་པ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ། མིང་བཅས་ཀྱི་དྲན་པ་སོགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇུར་དྲན་ལ་གོམ་འདྲིས་སུ་སོང་བ་ན། བསྐྱང་བྱ་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་འགྱུ་དྲན་དེ་རང་སར་བཞག་པས་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པར་ཡང་ཡང་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་ན། ནམ་ཞིག་བསྐྱང་བྱ་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་དྲན་འཛིན་རང་ཞིག་དུ་སོང་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གཏད་སོ་འཛིན་པ་ངེས་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤུབས་ནས་འཐོན་ཏེ་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་བསྒོམ་ཀྱང་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་ལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འཁྲུལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་འོང་སྟེ་རྟོགས་པ་ལྷད་མེད་ཡིན། དེའི་ཚེ་རང་ངོ་མ་མཐོང་བའི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྟོག་མེད་ཧད་པོ་ཀུན་གཞི་ལྟ་བུ་ཡང་མིན་པས་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་དུས་གཉུག་མའི་དྲན་པའམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲན་པའམ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །དེ་སླར་ཡང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གོམས་ནུས་ན་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གོ་ཐོབ་བཤད་ན་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་འདི་ཉིད་རིག་པ་ཡིན། དེ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་རྣམ་རྟོག་ཕཊ་ཀྱིས་གཏོར་ན་རིག་ཆ་མངོན། དེའང་གང་ཤར་རེ་དོགས་མི་བྱེད་པར་ཐོལ་བྱུང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོ་ངར་ཐུང་ཞིག་བརྗོད་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཅིག་ཤར་བ་དེ་རིག་པ་རེད། བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་དུ་མི་གཏོང་བར་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་སྒོམ་པ་རེད། དེ་ཉིད་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་སྤྱོད་པ་རེད། རྐྱེན་དང་བསྲེ་ཚུལ་ལ་ནི་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་སྤང་བླང་རེ་དོགས་མི་བྱེད་པར་རིག་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་རྣམས་གཉེན་པོ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་མ་གཏོགས་རིག་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་དཔང་བསྟོད་སོགས་ཅི་ཡང་མི་བྱ་བར་དང་པོ་དེ་འདྲའམ་རིག་པ་ཙམ་སྟེ་ངོ་འཕྲོད་ན་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་ན་རིག་པ་ཇེ་གསལ་ཇེ་འཐུག་ཏུ་འགྲོའོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ལམ་བྱེད་ཡིན། རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཅེས་དྲུག་སྟོང་བཞིའི་དྲངས་པའི་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པའམ་དོན་སྤྱི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དེ་ནི་རིག་པ་དངོས་སྒོམ་ཚུལ་དཀྱུས་མའི་རྣལ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་བཞག་གོ །ཞེས་བྱ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་པས་སོ། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ།
Chinese
当念头停止，外在虚空和内在自心空性二者无别般的广大、宽敞、坦然的觉性，显现为空明无执。那也是觉性。总而言之，对于任何生起的念头，不要预先迎接，不要事后追逐，而是观察生起者它本身的自性。仅仅是观察，念头的聚集团伙自然停止，这是法性。那时，唯一存在的明觉，清澈明净，本体离于任何执著的空朗无执，将会显现。那也是觉性。仅仅是观察念头自身的体性，通过观察而修习空性，这便是觉性。如果详细解释它的方式，放松身心安住，念头的活动停止，仅仅是不去分别对境，仅仅是清明澄澈，以及觉知者和空朗澄澈的存在，这些都不是觉性。在那个时候，不与这些混杂，清净纯粹的觉性，赤裸裸地，或者说，不分别的觉知者或见者，自然而然存在，那就是觉性。所有以上所说的要点和诀窍，最究竟的认识方法是：观察念头自身的体性，并将其安住于自身，通过这种方式，不执著于外在六根的对境，内在不被强烈的忆念和执著所束缚，也不落入舍弃和不作意的状态，这种空明无执的觉性就是觉性。它的意思是，不执著于外在六根的对境，如色、声等，而是将执著者自身安住于本来的状态并加以守护，这样虽然不执著于外在的色、声等，但如果执著于内在的乐、明、无分别这三种感受，这也是一种执著于内在显现空性的法，或者是一种微细的念头。在那个时候，不要失去体验者自身的本然状态，在守护的时候，即使没有体验到体验的感受，也必须以守护所守护和守护者的方式来进行守护，这是因为内在被忆念和执著所束缚的心，仅仅是体验，而不是真正的证悟。这本身也是一种执著于对治的念头。它的对治是胜解执著和决定的执著等。在这些情况下，会提到有勤作的忆念，或迟缓的忆念，行作的忆念，意识的所缘，以及有名相的忆念等。像这样，如果习惯于迟缓的忆念，那么所守护的