Tibetan
་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ་འཛིན་པ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གཉིས་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ས་ལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཕྱེད་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་ཞིང༌། རྩེ་མོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། དམར་པོའི་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང༌། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་པད་ཟླ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་རོལ་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བས་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕུག་ཕྲན་གྱི་ཡལ་ག་འབྲས་བུའི་སྙེ་མ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་ལས་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་འཇོ་སྒེག་གི་རྣམ་ འགྱུར་དང་ལྡན་པ། འཁོར་གཉིས་ཀར་གཙོ་བོའི་ཞལ་རས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། པུས་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་ས་ལ་བཙུགས་པའོ། །ཡང་ན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཚབ་ཏུ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་དང༌། གཙོ་འཁོར་གསུམ་ཆར་གདན་ཅན་ནམ། གསུམ་ཀར་གདན་མེད་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་ལན་གསུམ་བྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ལྷ་གསུམ་པོ་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང༌། སྐུ་སྣང་སྟོང༌། ངག་གྲག་སྟོང༌། སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཐིམ། འཁོར་གཉིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་མཐའ་ནས་ཡལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ བཞགསྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ལེ་ལས་ཧྲཱིཿདེ་ལས་གཙོ་འཁོར་གསུམ། དེ་ལས་བཅུད་ལྷ་དང༌། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་གཉིས་པོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང༌། བྲུལ་གཏོར་ཅི་ནུས་གཏོར། གཏོར་ཆོག་ནི་དཀར་གཏོར་ཆ་གཉིས་དང༌། མཆོད་པ་གཙང་སྦྲ་ཅན་དུ་བཤམ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་གིས་སྐྱོན་སྦྱངས། ཨཱཿས་བདུད་རྩིར་བྱས། ཨོཾ་གྱིས་མང་པོར་སྤེལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། པོ་ཊ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་དང༌། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་དེ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་དམ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སོགས་དང༌། མཚན་དཔེ་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་འབུམ་ཁྲག་འཁྲིགས་པའི་གཟི། །རིན་ཆེན་བྱེ་བའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏོར་མ་གཉིས་པའང་སྔར་བཞིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཀླུ་སྨན་དང༌། འབྲུ་ཆན་བཏབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་ པོ་ནས། ཀླུ་རྒྱལ་ཝ་རུ་ཎ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། གདེངས་ཀ་བདུན་ནི་ཕྱིར་བསྟན་སྤྲུལ་འཇུག་ཅན། །ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་འདུད། །ལྷག་མའི་ཕྱག་གིས་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་གྱི། །ཆར་འབེབས་ཀླུ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །གསོལ་བཏབ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ནི། །ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོས་ཞབས་བསྟེན་པ། །རྒྱ་ཆེན་གཏོར་མས་དགྱེས་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ནས། ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས། བཛྲ་མུཿ གཤེགས་སུ་གསོལ། འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསུམ་སྒྲིགས་ཤིག་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་བྲིས། དབུས་མའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འགོད། ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གསུམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང༌། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་གོང་བཞིན་བྱས་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་མེད་ན་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་དང༌། ཡོད་ན་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞུ་བ་ལས་ཞེས་པ་ནས། ས་ལ་བཙུགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་བར་གོང་བཞིན་ལས། བདག་ལ་ཞེས་པ། སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། བར་འདིར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས་ནས། འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཤད་ཅིང༌། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུང་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡི་དམ་དུ་འཚལ་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་འབོགས་པའམ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ཚར་གསུམ་བྱ། རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་མངོན་རྟོགས་བཞིན། སྐུའི་རྗེས་གནང་དང༌། གསུང་ལ་བཟླས་ལུང༌། དམ་བཅའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུང༌། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲེང་བ་དང༌། པད་དཀར་བསྟིམ་པ་རྣམས་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང༌། བུམ་པ་བཅས་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་གི་བར་གྱི་བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞགཡིག་དྲུག་བརྗོད་བཞིན་འཐུང་བ་དང༌། ཁྲུས་བྱེད་དུ་འཇུགརྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཨ་ཏི་ཤཱའི་བཞེད་པ། ནག་ཚོ་དང༌། ཕྱག་སོར་བ་ནས་བརྒྱུད། སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་བཀའ་བབས་པ་ཞལ་གཟིགས་ཁོ་ནའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་ ཕྱི་སྒྲུབ་བོ། །ཡིག་དྲུག་ཀུན༵་ལ་གྲགས་མོད་ཀྱང༌། །གཞན་པས་དག༵འ་བའི་ཉམས་ལེན་ནི། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང༵་གི་བཅུད། །ལྷད་མེད་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ཡིན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།
Chinese
持有直接在耳边的海螺，面容圆满极其寂静且微笑，双眼以菩萨的姿态注视着地面约一箭之遥的地方，头发结成发髻束在头顶，一半披在双肩之上，发梢随风飘动，以鹿皮遮盖左乳，穿着各色丝绸的上衣和红色的下裙，以一切珍宝饰品庄严自身，双足跏趺坐，具有转轮王的装束，具足一切相好，阿弥陀佛为之顶饰，放射着无量光芒和光芒，安住在盛开的莲花月轮座垫之上。其右侧是持宝者，身色黄色，前两只手合掌，右侧第二只手以拇指和食指相捻持着带有柄的珍宝自在王，左侧第二只手拿着珍宝嫩枝，呈现出果穗低垂的姿态。左侧是六字真言，与主尊相同，只是具有天女的装束和娇媚的姿态，两位眷属都注视着主尊的面容，单膝跪地。或者以白色莲花代替白色乌巴拉花，主尊和眷属三者都有座垫，或者三者都没有座垫也可以。在自己的心间，从阿字生出满月，从白色的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字放射出光芒，迎请智慧尊圣观世音菩萨主眷三尊，以供品从ཨརྒྷཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：水）到ཤཔྟ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： ശബ്ദം）进行供养三次。祈请大悲尊为了我和一切有情众生，迅速获得大手印之殊胜成就。念诵三次。三尊本尊从各自的顶轮无二融入誓言尊。 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： 渣 吽 旺 霍）在心间月轮上的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字化为咒鬘。念诵“ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽）”尽己所能，观想身体显现空性，语言音声空性，心识空性且具足大悲的自性，以咒语的声音，忆念清净有情众生烦恼的利他事业。在结束一座修法时，从自己心间的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字的光芒中，外器世界融入光明，内情有情融入
English
Holding a conch shell directly to the ear, the face is perfectly serene and smiling, the two eyes gaze at the ground about an arrow's length away with the gaze of a Bodhisattva. The hair is tied in a matted topknot, half draped over the two shoulders, the tips swaying in the wind. A deer skin covers the left breast. Wearing a multicolored silk upper garment and a red lower skirt. Adorned with all precious ornaments. Sitting in the vajra posture. Possessing the demeanor of a Chakravartin. Complete with all marks and signs. Amitabha adorns the crown. Radiating immeasurable light and rays, enjoying a seat on a fully blossomed lotus and moon disc. To his right is the Jewel Holder, with a yellow complexion, the first two hands joined in prayer. The second right hand holds the Jewel Empowerment King, complete with a handle, with the thumb and forefinger joined. The second left hand holds a branch of a jewel sapling, with the appearance of a drooping fruit-laden ear of grain. To the left is the Six-Syllable Deity, identical to the main deity, but with the attire and graceful demeanor of a goddess. Both attendants gaze at the face of the main deity, with one knee planted on the ground. Alternatively, holding a white Utpala flower instead of a white lotus. All three, the main deity and attendants, may have seats, or all three may be without seats. In one's own heart, from the letter A arises a full moon. From the white HRĪḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: 啥) radiates light. Invite the wisdom being, the noble Avalokiteśvara, the main deity and the three attendants, and offer the offerings from ARGHAM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Water) to SHAPTA (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: ശബ്ദം) three times. Pray that the Great Compassionate One swiftly grants the supreme accomplishment of the Great Seal for the sake of myself and all sentient beings. Recite three times. The three deities dissolve non-dually from their respective crowns into the Samaya beings. JAH HŪṂ VAṂ HOḤ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: 渣 吽 旺 霍). In the heart, on the moon disc, the letter HRĪḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: 啥) transforms into a mantra garland. Recite "OṂ MAṆI PADME HŪṂ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: 嗡 嘛呢 贝美 吽)" as much as possible, visualizing the body as appearance-emptiness, speech as sound-emptiness, and mind as emptiness, the nature of compassion. With the sound of the mantra, contemplate the activities of purifying the afflictions of sentient beings. At the end of the session, from the light of the letter HRĪḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: 啥) in one's own heart, the outer world dissolves into light, and the inner sentient beings dissolve into
Chinese
伊。 那些融入主眷三尊。眷属二者也融入自身。自己也融入心间的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）变成芥子大小的明点。它从边缘消失，变成空性。稍作安住，从空性中，从明点中生出ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），从那生出主眷三尊。从那生出精华本尊，以及外器宫殿，二者融入自身。将善根回向菩提。座间不离慈悲心，尽力抛掷食子。食子仪轨是，白色食子两份，供品陈设干净。以甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）清净，以自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）净化。珍宝器皿中，食子是充满欲妙的海洋，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）净化过失，啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）变成甘露，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）使其增多。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）念诵三遍，从自己的心间发出光芒。从普陀山（Potala）迎请圣观世音菩萨及其眷属，班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。那摩萨瓦达塔嘎达阿瓦洛格得 嗡桑巴ra桑巴ra吽（藏文：ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུཾ），念诵七遍，以及二十一个三字真言，然后供养。从饮水（藏文：ཨརྒྷཾ）到 ശബ്ཏ（藏文：ཤཔྟ）进行供养。 赞叹一切佛， 功德殊胜一切之基， 名为观世音， 恒常慈爱我顶礼。 无垢等， 以及圆满具足相好部分之身， 如秋季之月，十万光明凝聚之光辉， 珍宝无数严饰， 大悲观世音，我向您顶礼。 第二个食子也如前加持。 加入龙药和五谷。 从自己的心间发出光芒。 从外面的大海中， 迎请龙王瓦鲁纳，班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。 舌头化现为吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的金刚吸管，享用食子。 嗡瓦鲁纳耶 喀喀 喀嘿 喀嘿（藏文：ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི），念诵二十一遍供养。 以饮水等供养。 七种姿态是外显现的化身。 心间合掌，向一切佛顶礼。 以余下的手，降下珍宝自在的雨， 向您龙王献上赞颂。 祈请一起进行， 转变轮王观世音， 与王子和王妃一起， 被大牧牛者侍奉， 请以广大食子令您欢喜。 瑜伽士我等， 一切成就。