Tibetan
དཔོན་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་ལ་གདམས་པ། དཔོན་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་ལ་གདམས་པ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ། སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་ལ་ཤར་བའི་ཚིག་བཅད་འགའ། །གོ་རིམ་དང་མཛེས་ཁྲིགས་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཐོལ་བྱུང་དུ་ཤར་བ་འདི་ལྟར་ལགས། །ཆོས་མདོ་རྒྱུད་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ནས། །ཚོགས་བསགས་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུང་ལགས་ཀྱང༌། །ཕ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་དུ་ཀུན་ཀྱང་འདུས། །ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མོས་གུས་ཡིན། །ལྟེམ་འགྱང་མེད་པ་ཞིག་གལ་རེ་ཆེ། །གཞན་ཟེར་གྱི་བསྟོད་སྨད་ཕྲ་མ་མཁན། །མཛད་སྤྱོད་འདི་བཟང་ངན་ཅི་ཡིན་སྙམ། །སེམས་འཁུ་འཁྲིགས་ཟ་ན་ལྟེམ་འགྱང་ཡིན། །གདུང་ཤུགས་དང་ཐག་ཆོད་གལ་རེ་ཆེ། །བློ་རྩེ་གཉིས་མེད་ན་ཐག་ཆོད་ཡིན། །སྐྱི་སྡུག་དང་མཐོ་དམན་ལ་མ་རག་ཅིང༌། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་མོས་གུས་འཚལ། །དུས་རྒྱུན་ དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཅེས། །སྒོམ་བྱེད་དམ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་བྱེད། །དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་བརྗེད་པ་མེད། །གདུང་ཤུགས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེ་ལ་མཛོད། །གནས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བཟང་མི་བཟང༌། །མོས་གུས་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །མོས་གུས་མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་འདུག་ན། །ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་དབང་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་གྱུར་ཀྱང༌། །དོན་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །སེམས་གསལ་རིག་མ་འགགས་ངོས་གཟུང་བྲལ། །དེ་སོ་མར་བསྐྱངས་ན་རང་སོ་ཟིན། །དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཟུང༌། །རང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་ན་རང་གྲོལ་ཡིན། །སེམས་བཟུང་བས་མི་ཕན་ལྷུག་པར་ཐོང༌། །འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་དབྱེ་དབྱིངས་སུ་སྟོར། །དུས་རེ་འགའ་བསྒྲིམ་ཀྱིན་གཅུན་ལ་ཞོག །སྤྲོས་བྲལ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཡང་རེ་འགའ་ཀློད་ལ་བསྐྱུར་ཀྱིན་ཞོག །གཉུག་མའི་རང་སོ་ཟིན་པ་ཡིན། །ལར་གནས་ལུགས་བྱར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བསྒྲིམ་དགོས་དང་ཀློད་དགོས་མི་འདུག་མོད། །བསྒྲིམ་ཀློད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྱེར་ན་བདེ། །མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དགག་རྒྱུ་མེད། །སྣང་ཚད་ཀུན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །འགྱུ་བྱེད་རྣམ་རྟོག་གི་རི་མོ་འདི། །རང་ངོ་ཤེས་ན་རིག་སྟོང་དུ་གདའ། །མེ་ལོང་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ། །དཔེ་དེ
Chinese
对本·罗哲南喀的教诲 对本·罗哲南喀的教诲 嗡 斯瓦斯德！ 顶礼 गुरु（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）！ 于三宝总集的上师前， 献上心意无别的供养。 于平等性中祈请， 加持具信弟子。 自心中显现的一些偈颂， 虽无次第与美观， 但应具信弟子的请求， 故将突发之显现记录如下： 从经律论三藏广弘以来， 虽说积资之方便何其多， 然皆可归纳于依止上师之法。 善巧方便之王即是虔诚恭敬。 无有犹豫不定至关重要， 那些搬弄是非、挑拨离间者， 行为是好是坏，心存疑虑， 若心怀猜忌，即是犹豫不定。 恳切之情与坚定之决心至关重要， 若心无二念，即是坚定之决心。 不受贫富贵贱所左右， 寻求无有希冀与恐惧之虔诚恭敬。 恒常 祈请至关重要。 无论禅修、行走、安卧， 时时刻刻不忘上师， 以此衡量恳切之程度。 对实相之体验是好是坏， 皆随虔诚恭敬之好坏而定。 若虔诚恭敬无止境地增长， 则无有不生起证悟之自由。 纵然宣说了八万四千法门， 其要义在于确立心性。 了了分明、觉性无碍、离于执著之心， 若能如实守护，则能把握自性。 时时刻刻以正念之绳系缚， 若能各自以自性觉知，则能自然解脱。 执持心念无益，应任其舒放， 将来去之分别泯灭于法界。 时而收摄，加以调伏， 便能到达离戏之法界。 时而放松，任其自然， 便能把握本初之自性。 总而言之，于无为之瑜伽中， 本无需收放， 然无论显现何种收放之相， 若能将其带入实相之法界，则安乐。 对于所见所闻之境，无需遮止， 一切显现皆是明空双运。 这些流动的分别念之纹路， 若能认识自性，则安住于觉空之中。 如明镜中显现器情世间之影像， 显现之当下即离于执著， 此乃譬喻。
English
Instructions to Pon Lodro Namkha Instructions to Pon Lodro Namkha Om Svasti! Namo Guru! To the Lama who is the embodiment of all Three Jewels, I offer worship inseparable from mind and heart. I pray in the state of equanimity, Bless the faithful son. Some verses that arise in my own mind, Although there is no order or beauty, At the request of a faithful student, I record the spontaneous appearances as follows: From the time the Dharma Sutras and Tantras were widely spread, Although many methods of accumulating merit are taught, All are included in the way to rely on the father Lama. The king of skillful means is devotion. It is very important to be without hesitation, Those who gossip and sow discord, Wondering whether their actions are good or bad, If the mind is suspicious, it is hesitation. It is very important to have earnestness and determination, If the mind is without duality, it is determination. Not depending on poverty or wealth, Seek devotion free from hope and fear. Constantly It is important to pray. Whether meditating, walking, lying down, or sitting, Never forget the Lama at all times, Measure the degree of earnestness by this. The experience of reality is good or bad, Depends on the goodness or badness of devotion. If devotion grows endlessly, There is no freedom not to arise realization. Even if eighty-four thousand Dharmas are taught, The essence is to establish the nature of mind. Clear and unobstructed awareness, free from grasping, If you can protect it as it is, you can grasp your own nature. Always hold it with the rope of mindfulness, If you can recognize it with your own nature, you will be naturally liberated. Holding the mind is useless, let it go freely, Destroy the distinction of coming and going in the realm of reality. Sometimes restrain and subdue it, Then you will reach the realm of non-proliferation. Sometimes relax and let it go, Then you will grasp the original nature. In general, in the yoga of non-doing, There is no need to restrain or relax, But whatever appearance of restraint or relaxation arises, It is comfortable to take it into the realm of reality. There is no need to reject what is seen and heard, All appearances are the union of clarity and emptiness. These flowing patterns of discrimination, If you recognize your own nature, you will abide in awareness-emptiness. Like the reflection of the world of objects and beings in a mirror, The moment it appears, it is free from grasping, This is an example.
Tibetan
་བཞིན་རིག་པའི་འཆད་སྒོ་ཀུན། །སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཁོ་རའི་རང་གཟུགས་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་ཡངས་ལ། །བླང་དོར་གྱི་སྤྲོས་པ་དགོས་རེ་ཀན། །སྤང་བླང་གི་སྣང་ཆ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །རང་གྲོལ་དུ་འདུག་ན་སྤང་བླང་བྲལ། །ང་འགྲོ་འམ་འདུག་གམ་གང་བྱེད་ཀྱང༌། །གཉིད་ལོག་གམ་སད་སྐབས་ཡིན་ཡང་རུང༌། །སེམས་གནས་སམ་འགྱུ་བ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །རང་དུས་ནས་རང་ཚོ་ཐུབ་པ་ཞིག་འཚལ། །སེམས་རང་ཚོ་ཐུབ་ན་ངོས་གཟུང་བྲལ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་འདི་རྩལ་མ་འགགས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མི་འཆར་མེད། །ཤར་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །ཡེངས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བརྗིད་རེ་ཆགས། །ལས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེ་རེ་གཙང༌། །རྒྱུ་ཡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གུ་རེ་ཡངས། །གང་ཤར་ལ་ལམ་ཁྱེར་རྩལ་རེ་ཆེ། ཁྱེད་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་མཛོད། །གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་མོད། །སྤྱོད་པ་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཟབ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར། །ཆོས་ལྟ་སྤྱོད་འཛོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ། །སྤྱོད་པ་ལ་མཚན་མར་མ་ཞེན་ཞིང༌། །སྟོང་རྐྱང་ལ་ཁ་ལྟ་མི་འཐག་པར། །རང་རྒྱུད་ལ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་གཅེས། །སྤྱི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ རང་བཞིན་དང༌། །འདུས་བྱས་ལ་རྟག་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །སྒོས་འཆི་བ་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་པས། །གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཆོས་ལ་འབུངས། །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དུས་ན། །ཕ་མ་དང་ཉེ་དུས་འཁྱོབས་པ་མེད། །སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པ་གལ་རེ་ཆེ། །ཟས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་དྲག་ཀུན། །ཚེ་བརྗེས་པ་ཕན་ཆད་གར་སོང་མེད། །ལས་དཀར་པོ་དག་ལ་འབད་གྱུར་ན། །ཕྱོགས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་ཡིན། །ད་མོས་གུས་ལ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མཛོད། །སེམས་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་ལེན་མཐིལ། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་དྲན་བསྐུལ་གྱི་ལྕག །ལས་འབྲས་ཀྱི་ཞིབ་ཏིག་སྤྱོད་པའི་ཕུལ། །དོན་འདི་བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལགས། །མི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཕྲོད་པར་སྨོན། །དགུང་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བར་ཤོག། །།ཅེས་པའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དཔོན་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་ལ་གདམས་པའོ། ། དཔོན་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་ལ་གདམས་པ།
Chinese
如同（江河）一般，所有智慧的讲说之门， 心的无戏论，乃是它自己的本性。 在唯一的法身广阔虚空中， 取舍的戏论，有何必要？ 无论显现何种取舍的现象， 安住于自解脱中，则无取舍。 我行走或安住，无论做什么， 无论是睡眠或清醒之时， 无论显现心的安住或游动， 务必从自身当下就能自我解脱。 心若能自我解脱，则无须执著。 这无二的觉性，其力量不会止息， 没有不显现在轮回涅槃的显现中。 显现即解脱的瑜伽士，内心多么安乐！ 无散乱的瑜伽士，威严多么庄重！ 无所事事的瑜伽士，心地多么清净！ 超越因果的瑜伽士，境界多么宽广！ 无论显现什么，都具有取为道用的力量，多么强大！ 您务必专注于修行的精要。 实相如虚空般无戏论， 行为上，业果的取舍却很深奥。 空性的自性光芒显现为慈悲。 教法、见地、行为圆满，乃是成佛之道。 行为上，不要执著于相， 不要空谈空性， 重要的是让自相续趋向正法。 总的来说，轮回是痛苦的 自性， 有为法没有恒常的机会。 特别是死亡何时到来无法确定， 其他任何都无益，应致力于佛法。 当感受恶趣的痛苦时， 父母和亲友都无法救助。 忏悔过去所造的罪业， 以及未来不再造作，至关重要。 食物、财富和享用，以及各种美好的事物， 寿命终结之后，都到哪里去了呢？ 若努力行持善业， 无论生于何处，都是安乐的。 现在，请将虔诚作为方法之首要。 观心性为修行的核心， 无常和厌离是忆念的鞭策， 业果的细致是行为的顶峰。 这四点是佛法的精髓。 祈愿这些能与您的心意相合！ 如同太阳升起于空中， 愿证悟实相的智慧得以显现！ 这是多罗那他尊者对上师洛哲南喀的教诲。 对上师洛哲南喀的教诲。
English
Like rivers, all the doors of wisdom's teachings, The mind's non-elaboration is its own nature. In the vast expanse of the sole Dharmakaya, What need is there for the elaborations of acceptance and rejection? Whatever phenomena of acceptance and rejection may arise, If you abide in self-liberation, there is no acceptance or rejection. Whether I go or stay, whatever I do, Whether it is during sleep or wakefulness, Whatever arises, whether the mind abides or moves, Be sure to find self-liberation from your own present moment. If the mind can self-liberate, there is no need for grasping. This non-dual awareness, its power will not cease, There is nothing that does not appear in the appearances of samsara and nirvana. The yogi of arising and liberation, how blissful is the mind! The yogi without distraction, how majestic is the splendor! The yogi without activity, how pure is the heart! The yogi beyond cause and effect, how vast is the realm! Whatever arises, the skill of taking it as the path is so great! You must focus on the essence of practice. The nature of reality is non-elaborate like the sky, But in conduct, the acceptance and rejection of karmic results are profound. The self-radiance of emptiness arises as compassion. The union of Dharma, view, and conduct is the path to Buddhahood. In conduct, do not cling to signs, Do not just talk about emptiness, It is important to make your own mindstream turn towards the Dharma. In general, samsara is the nature of suffering, Conditioned phenomena have no chance of permanence. Especially, death is uncertain when it will come, Nothing else is beneficial, dedicate yourself to the Dharma. When experiencing the suffering of the lower realms, Parents and relatives cannot help. Confess the sins committed in the past, And it is crucial not to commit them in the future. Food, wealth, and enjoyment, and all kinds of good things, After the end of life, where have they gone? If you strive to perform virtuous deeds, Wherever you are born, it will be happiness. Now, please make devotion the main method. Viewing the mind itself as the core of practice, Impermanence and renunciation are the goad of remembrance, The detail of karma is the peak of conduct. These four points are the essence of the Dharma. I pray that these may be in accordance with your mind! Just as the sun rises in the sky, May the realization of the meaning of reality arise! This is what Taranatha advised to Pon Lodro Namkha. Advice to Pon Lodro Namkha.