Tibetan
མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱ་རི་དབང་གི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱ་རི་དབང་གི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། ན་མོ་གུ་རུ། ལག་ལེན་གནད་ལ་འབྱོར་པ་ཡི། །ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་ལ། །དགོས་དུས་ཕན་པར་ངེས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་གནད་ཀུན་འདུས་སམ་སྙམ། །འཕྲལ་གང་ཤར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །གདངས་སྣང་ཆ་མོས་གུས་སུ་ཤར་བ་དང་གཅིག །མ་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྙིང་རྗེའི་གདུང་ཤུགས་ཏེ། །དོན་ཞེན་ཆགས་ཕྱོགས་འཛིན་སྤངས་པ་དང་གཉིས། །སེམས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བྲལ་འདི། །ལར་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་དང་གསུམ། །གནད་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི། །དུས་ནམ་དགོས་སུ་ཕན་པའི་ཆོས་ཞིག་ལགས། །དེ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ། ཆགས་པ་དང་སྡང་བའི་རྣམ་པ་སོགས། མཐོ་དམན་རེ་དོགས་གང་བྱུང་ཡང༌། མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཨ་འཐས་བཤིག་པའི། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ལས། རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་གདངས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་རེ་བ་ཤར་བ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང༌། བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཆིག་ཆོད་དུ་འགྲོ་བ་ལགས། ཡང་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། ཞེས་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ལྷང་ངེ་བ་ཏེ། ཁོ་རང་གི་རང་ཞལ་ལ་བལྟས་པས། འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ངང་དེར་ཆམ་མེར་འདུག་པ། འདི་ཁོ་ན་སྒོམས་པས་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡུལ་འབུད་པ་ཞིག་ལགས། སེམས་གནས་སམ་འགྱུ་ཡང༌། ཁོ་རང་གི་རང་དུས་དེ་ན་གང་ཤར་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཤིག་གེ དེ་ཁའི་ངང་ངམ་རང་ཤར་དེ་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་བཞག་པས། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དེ་ཁར་འདུག་པ་འདི་སྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་མཚང་རྡིབ་པ་ལགས། གནད་གསུམ་པོ་དེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཆོག་ན། གསུམ་ཀ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་ལྟ་མོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བཟོ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བསྐྱངས་པས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྷང་ངེ། སྙིང་རྗེ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་པས། དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་ངཻ་བ་དེའོ། །གནད་གསུམ་བྱས་ཀྱང་གནད་གཅིག་ཡིན། །འཆི་བར་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ཡིན། །བར་དོ་བྱས་ ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཡིན། སྐྱེ་བ་བླངས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཡིན། རེ་དོགས་བྱུང་ན་ཕཊ་ཀྱི་ཐོབ། །ལེགས་ལེགས་མཛེས་ཁྲིགས་ཤིག་ལས་ཐོང༌། །རང་ཤར་དེ་ལ་ཆམ་གྱིས་སྐྱུར། །མ་བཅོས་ངང་ལ་འཇོག་དགོས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཅོས་མར་སོང༌། །མ་བཅོས་པ་གཅིག་ངས་མ་རྙེད། །བཅོས་མ་ཁོ་རའི་རང་བཞིན་ནི། །མ་བཅོས་པ་དེར་མི་འདུག་གམ། །ཤེས་ན་དེ་ཁས་ཆོག་པ་ལ། །ཐག་ཆོད་ཡོད་དུས་མི་འདུག་གོ །དེ་བས་བྱར་མེད་ངང་ལ་ཞོག །སེམས་ལ་འཕྲོད་ན་གདམས་ངག་ཡིན། ཁ་ཆོལ་ཙམ་ལ་ཅི་བྱ་ཡོད། །གང་ཤར་དེ་ཁས་གོ་ཆོད་ན། །མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ན་འདུག །། །།ཅེས་པ་ཚོགས་པའི་མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱ་རི་དབང་གི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས། མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱ་རི་དབང་གི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ།
Chinese
向堪钦释迦日旺的意旨作启白。 向堪钦释迦日旺的意旨作启白。 那摩咕噜。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु 上师）。 实修要点已达至， 诀窍三句之忠告， 必要之时定有益， 似是佛法精要聚。 当下所显如幻化， 显现声光生敬信，此为一。 于六道众生起悲悯， 舍弃贪执偏袒与实执，此为二。 心之觉性本离边， 原本无作无散护持之，此为三。 此三要点摄为一， 乃是何时皆有益之法。 彼即乐与苦， 喜与不喜， 贪与嗔之相等等， 无论高低希忧生起， 皆将无而显现之幻相，以“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）击碎之， 于离弃取舍之状态中。 觉性明空无执之觉受， 仅凭对上师生起之敬信渴望， 中阴等等之错觉亦可一刀斩断。 又，未能了悟安住如虚空， 显现如幻化之众生，真可怜！ 如是生起远离亲疏偏袒之清明大悲， 彼自观己面之时， 安住于无执无著之状态， 仅修此法，亦可驱逐痛苦之境。 心之安住或游移， 于彼自身之时， 对当下所显不作改造，任其自然， 于当下之状态或自显中，无散乱地安住， 如是所显一切皆安住于彼法界中，修持此法，一切烦恼之自相皆可崩塌。 此三要点，任一皆可， 若三者合一，何须观修？ 若能护持无作之觉性， 则对未能如是了悟者生起清明大悲。 大悲如幻化般显现， 如是，对开示此理之上师生起敬信渴望。 修持三要点，实则一要点。 显现死亡乃错觉， 此生之显现如梦幻， 中阴亦是分别念， 受生亦是幻化相， 若生希忧，则得“呸”字（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）之要诀。 善哉！善哉！莫执著于美妙， 于自显中放下， 需安住于无为之状态， 无论如何作为皆成造作， 无为！
English
A Clarification of the Intentions of Khenchen Shakya Riwang A Clarification of the Intentions of Khenchen Shakya Riwang Namo Guru. (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु, Sanskrit Romanization: Namo Guru, Literal Chinese Meaning: Homage to the Guru). The essence of practice has been reached, The three crucial words of advice, Surely beneficial when needed, Seem to encompass all the essentials of Dharma. Whatever arises immediately is like a mirage, With the resonance of appearance, devotion arises, this is one. To the six realms of beings, the force of compassion, Abandoning attachment, bias, and clinging to things, this is two. This mind, the king of awareness, free from extremes, Primordially, maintain it without fabrication or distraction, this is three. These three key points combined into one, Are a Dharma that is beneficial whenever needed. That is, happiness and suffering, Joy and displeasure, The aspects of attachment and hatred, etc., Whatever arises, high or low, hope or fear, Smash the appearance that exists as if it doesn't, like a mirage, with the syllable 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: None), From that state free from affirmation, negation, acceptance, and rejection. The resonance of awareness, clear and empty, without grasping, Just from this arising of devotion and longing for the lama, The illusions of the bardo, etc., are decisively cut through. Furthermore, beings who have not realized that the nature of reality is like the sky, And appearances are like illusions, how pitiful! Thus, clear compassion arises, free from near and far, bias and partiality, When looking at one's own face, Remaining still in the state of non-grasping and non-attachment, Just meditating on this alone, Is something that expels the realm of suffering. Whether the mind stays or moves, At that very moment, Whatever arises, without fabrication, naturally, Remaining undistracted in that state or self-arising, Meditating on how all that arises abides in that space, Causes the self-nature of all afflictions to collapse. If each of these three key points is sufficient, What need is there for contemplation when all three are combined into one? By cultivating unfabricated awareness, Clear compassion arises for those who have not realized it. When that compassion arises like a mirage, Thus, devotion and longing arise for the lama who teaches it. Practicing the three key points is actually one key point. The appearance of death is an illusion, The appearance of this life is a dream, The bardo is also conceptual thought, Taking birth is also an illusion, If hope and fear arise, then obtain the key of 'Phat' (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese Meaning: Cut!). Excellent, excellent! Release from the trap of beauty, Completely abandon what arises on its own, It is necessary to rest in the unconditioned state, Whatever you do becomes artificial, Unconditioned!
Chinese
我未曾寻得一丝矫饰， 矫饰之自性， 岂非存于那未矫饰之中？ 若知晓，仅凭此便已足够， 无需决断之时。 故而，安住于无所作为之境。 若契合心意，即是口诀， 徒劳饶舌又有何用？ 若能领悟显现之物， 口诀之王便在此处。 如是，为启迪僧团堪布释迦日旺之意，多罗那他宣说。 吉祥！ 为启迪堪布释迦日旺之意。
English
I have not found a single artifice, The very nature of artifice, Is it not present within that which is unartificial? If understood, that alone is sufficient, There is no need for a time of decision. Therefore, rest in a state of non-doing. If it suits the mind, it is a pith instruction, What use is mere chatter? If one can understand whatever arises, The king of pith instructions is right here. Thus, to awaken the mind of the great abbot of the assembly, Shakya Riwang, Tāranātha spoke. Tashi (Auspicious)! To awaken the mind of Khenchen Shakya Riwang.