Tibetan
多罗那他大师教言集JT362འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས། 18-16 ༄༅། །འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས། ༄༅། །འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་ བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བནྡྷ་བི་མུཀྟོ་པ་དེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་པའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གོ །གཞུང་ཆུང་འདིའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་མོད་ ཀྱི། ཚིག་དོན་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། འདིར་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས། འཆིང་ བ་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ་གང་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ བར་བྱེད་པའི་ལམ། །འདི་ན་འཆིང་བ་གང་ཡང་མེད། །འཆིང་བ་གང་ཡིན་དེ་གྲོལ་བའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལས། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་པ་བོད་པའོ། །འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ དང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། འཁོར་བ་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་བཅིངས་པའོ། །རྣལ་ འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་བྱེད་ པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་འཆིང་བྱ་འཆིང་བྱེད་འཆིང་བ་གང་ཡང་དངོས་གནས་ལ་གྲུབ་ པ་མེད་པས། མེད་པ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ དེས། རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚིགས་རྐང་དང་པོས་རྒྱུ་གཞི་དུས་དང་། གཉིས་ པས་ལམ་དང་། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུའང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐབས་ཁྱད་ པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས། འཆིང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ནི། འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག ། ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་མེ་ལྕེ་འབར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ངོ་ཤེས་ལམ་འཁྱེར་དུ་མ་ཟད། 18-17 ཐབས་ཟབ་ཁྱད་ཅན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་ཆེད་ཀྱིས་མ་སྤངས་པར་ཞུ་བདེ་བསྒོམ་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེ་སྡང་གི་གསལ་ཆ་དེ་ཉིད་འོད་ གསལ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་དང་། ཤེས་པ་ཧད་པོ་དང་གཉིད་འཐུག་པོ་སོགས་གཏི་མུག་ ཁ་རྒྱལ་བར་ཡང་། མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ལམ་ དུ་བཏང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། ཞེ་སྡང་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། གཏི་མུག་མི་རྟོག་ པ་ཆོས་སྐུ་རྣམས་སུ་གདོད་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བསྲལ་བར་བྱའོ། ། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཛ་གཏྨི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྟཱའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་ གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། མཛད་བྱང་ལོ་ཙཱ་བས་བཅུག་པའོ། །རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་ དཔོན་དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་བྱང་ངོ་། ། འདིའི་དགེ་བས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག །རྒྱས་པར་ཁྲོ་ཕུ་བའི་འགྲེལ་ པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།ཞུས་དག མངྒ་ལཾ། 目录 འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས།
Chinese
༄༅། །解脱系缚论释 18-16 ༄༅། །解脱系缚论释 ༄༅། །解脱系缚论释 ༄༅། །嗡 斯瓦斯谛（藏文：ༀ་སྭཱ་སྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svāsti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。 顶礼圣观世音之体性的上师，此当宣说。 印度语：班达 维穆克托帕德夏（梵文天城体：，梵文罗马拟音：bandha vimuktopadeśa，汉语字面意思：解脱系缚教导）。 翻译成藏语：名为解脱系缚之口诀。 顶礼圣观世音自在。 这是翻译的顶礼句。 此小论意义深远而广博，略说词义。 此处最初仅以甚深智慧之门，开示解脱系缚之口诀： 嗟呼！何者为系缚之因？ 彼即为解脱之道。 此处无有任何系缚， 何者为系缚，彼即为解脱。 如是说。 嗟呼，是呼唤语。 系缚之因是烦恼和分别念，轮回众生皆因不识其自性而被束缚。 瑜伽士若能观见自心本面，则烦恼和分别念即转为解脱之道。 此处无有能缚、所缚、系缚，任何事物在实相中皆无成立。 如若如实了知无有，则世间之人所系缚者，即为瑜伽士之解脱。 第一句偈颂显示了因、基、时，第二句显示了道，剩余两句也显示了果。 之后以特殊方便之门，开示解脱系缚之口诀： 贪欲转为大乐， 嗔恚炽燃光明焰， 愚痴即为无分别， 三毒自然成三身。 如是说。 不仅是认识自性空性作为道用， 18-17 还有此甚深特殊方便：不特意断除贪欲，以修习融乐之缘，使自性大乐得以显现。 嗔恚的明分即显现为光明清空，以及意识昏沉和沉睡等愚痴盛行时，也具有无分别的功德自性，故以无分别作为道用。 贪欲之乐为报身，嗔恚之明为化身，愚痴之无分别则为法身，皆已具
English
༄༅། །Commentary on Liberation from Bondage 18-16 ༄༅། །Commentary on Liberation from Bondage ༄༅། །Commentary on Liberation from Bondage ༄༅། །Oṃ svāsti. Having paid homage to the lama who is the essence of the noble Avalokiteśvara, this shall be explained. In the language of India: Bandha Vimuktopadeśa. Translated into Tibetan: It is called the Instruction on Liberation from Bondage. Homage to the noble Avalokiteśvara, Lord of Power. This is the homage of the translation. Although the meaning of this small text is profound and vast, to explain the meaning of the words briefly: Here, at the very beginning, through the door of profound wisdom, the instruction on self-liberation from bondage is shown: Alas! What is the cause of bondage? That itself is the path to liberation. Here there is no bondage whatsoever. Whatever is bondage, that is liberation. As it is said. Alas, is a calling out. The cause of bondage is affliction and conceptual thought, all sentient beings are bound by not knowing its nature. The yogi, knowing how to see the face of his own mind, transforms that very affliction and conceptual thought into the path of liberation. Here, there is no object of bondage, no agent of bondage, no bondage, nothing is established in reality. If one recognizes it as non-existent, then whatever binds worldly people, that will become the liberation of the yogi. The first verse shows the cause, basis, and time, the second shows the path, and the remaining two also show the result. Then, through the door of special methods, the instruction on self-liberation from bondage is: Desire becomes great bliss, Anger blazes with flames of clear light, Ignorance is non-thought itself, The three poisons spontaneously accomplish the three bodies. As it is said. Not only is recognizing the nature of emptiness taken as the path, 18-17 but there is also this profound and special method: without intentionally abandoning desire, through the condition of meditating on melting bliss, the nature of great bliss will be manifested. The clarity of anger itself appears as clear light and emptiness, and even when dullness such as drowsiness and heavy sleep are prevalent, there is an inherent quality of non-thought, so non-thought is taken as the path. The bliss of desire is the enjoyment body, the clarity of anger is the emanation body, the non-thought of ignorance is the dharma body, all are completely
Chinese
应当以方便道来开辟那原始任运而住的状态。 印度大成就者吉祥惹嘎德米札阿难陀所造的《解脱系缚》诀窍圆满了。这是译者所加的作者题记。这是由印度班智达本人和译师慈护吉祥所翻译的。这是译后记。愿以此善根，实相得以显现。详细内容请参阅克珠派的注释。这也是多罗那他所说的。校订完毕。吉祥！ 目录 《解脱系缚》的注释。
English
That state of primordial spontaneous presence should be opened up as a path through skillful means. The instructions on 'Liberation from Bondage' composed by the great Indian Siddha Shri Jagatmitra Ananta are complete. This is the colophon added by the translator. This was translated by the Indian Pandit himself and the translator Jampa Pal. This is the translation colophon. May the true nature be revealed through this virtue. For details, refer to the commentary of Khrophu-pa. This was also said by Taranatha. Proofread. Auspicious! Table of Contents The Commentary on 'Liberation from Bondage' is present.