Tibetan
多罗那他大师教言集JT32མདོ་ཁམས་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པ་ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད། 1-650 ༄༅། །མདོ་ཁམས་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པ་ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད། ༄༅། །མདོ་ཁམས་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ལ་ གདམས་པ་ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ དགོངས་པ་ཅན། །ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞིག །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་ཐུགས། ། གཅམ་བུའི་མཛེས་ཆོས་སྤངས་ནས་ནི། །མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལྷ་དབང་ གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མགོན་དེས་ཅུང་ཟད་བྱིན་བརླབས་པ། །མི་ངས་ཀྱང་གནས་ ལུགས་ཚིག་གསུམ་འདི། །བུ་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་སྙིང་གཏམ་དུ་གདམས། །ངེས་འབྱུང་གི་དད་ པ་སོ་མ་སྟེ། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་གིས་མ་ཁྱེར་བར་འཚལ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མོས་གུས་ ལ། །གོམ་འདྲིས་དང་ལོག་ལྟས་མ་ཁྱེར་བར་འཚལ། །འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ ལ། །རྟག་འཛིན་གྱི་ལེ་ལོ་མི་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་འཁོར་བའི་གནས་ལུགས་ལ། ། སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པ་ཞིག་འཚལ། །འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ལ། །བྱམས་པ་ དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱོངས་དུས་འདིར། །གནོད་སེམས་དང་འགྲན་འདོད་མི་འཚལ་ལོ། །རང་ལུས་ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་གྱི། །དག་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ རྒྱུ་ལ། །བརྡོས་བཅས་ཀྱི་ཞེན་པ་མི་འཚལ་ལོ། །གྲགས་སྟོང་ངག་གི་རང་བཞིན་དེ། །བྲག་ 1-651 ཅ་ལྟ་བུར་སྒོམ་རྒྱུ་ལ། །ཐ་མལ་གྱི་ལོང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཆགས་སྡང་གི་བཀྱེད་བེད་ མི་འཚལ་ལོ། །སེམས་གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་ལ། །ངོ་ཤེས་བྱར་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་ལ། ། རྣམ་གཡེང་ཕྱི་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་སྐོར་ཞིག །ཐ་མལ་རླུང་སེམས་ ཀྱི་འཇུག་པ་འདི། །འཁོར་འདས་འབྱེད་པའི་ས་མཚམས་ཞིག་ལགས། །ལེ་ལོ་དང་བྱ་བ་ལ་ མ་ཡེངས་པར། །རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་བཅུན་པ་ཞུ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། །གཏིང་སྐྱོན་ མཐོན་པའི་གནད་ཀ་དེས། །གཉེན་པོ་མང་ཡང་མི་ཕན་པས། །རྩ་བྲལ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་འབད་ པ་འཚལ། །ཡེངས་མེད་དུ་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུས་སུ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་ཐན་ ཐུན་དེ། །བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་ཡོང་ལགས་པས། །ཅི་དགར་བོར་ལ་སྦྱིན་པར་ཐོང་། །བར་ཆད་ དངོས་གྲུབ་ཏུ་འཁྱར་བ་ལགས། །ནམ་ཞིག་སྒ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "多罗那他大师教言集JT32མདོ་ཁམས་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པ་ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད།\n1-650\n༄༅། །མདོ་ཁམས་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པ་ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད།\n༄༅། །མདོ་ཁམས་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ལ་\nགདམས་པ་ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད།\nན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nདགོངས་པ་ཅན། །ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞིག །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་ཐུགས། །\nགཅམ་བུའི་མཛེས་ཆོས་སྤངས་ནས་ནི། །མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །\nལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལྷ་དབང་\nགྲགས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མགོན་དེས་ཅུང་ཟད་བྱིན་བརླབས་པ། །མི་ངས་ཀྱང་གནས་\nལུགས་ཚིག་གསུམ་འདི། །བུ་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་སྙིང་གཏམ་དུ་གདམས། །ངེས་འབྱུང་གི་དད་\nཔ་སོ་མ་སྟེ། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་གིས་མ་ཁྱེར་བར་འཚལ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མོས་གུས་\nལ། །གོམ་འདྲིས་དང་ལོག་ལྟས་མ་ཁྱེར་བར་འཚལ། །འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་\nལ། །རྟག་འཛིན་གྱི་ལེ་ལོ་མི་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་འཁོར་བའི་གནས་ལུགས་ལ། །\nསྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པ་ཞིག་འཚལ། །འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ལ། །བྱམས་པ་\nདང་སྙིང་རྗེ་སྦྱོངས་དུས་འདིར། །གནོད་སེམས་དང་འགྲན་འདོད་མི་འཚལ་ལོ། །རང་ལུས་\nརྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་གྱི། །དག་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་སྐོར་\nརྒྱུ་ལ། །བརྡོས་བཅས་ཀྱི་ཞེན་པ་མི་འཚལ་ལོ། །གྲགས་སྟོང་ངག་གི་རང་བཞིན་དེ། །བྲག་\n1-651\nཅ་ལྟ་བུར་སྒོམ་རྒྱུ་ལ། །ཐ་མལ་གྱི་ལོང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཆགས་སྡང་གི་བཀྱེད་བེད་\nམི་འཚལ་ལོ། །སེམས་གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་ལ། །ངོ་ཤེས་བྱར་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་ལ། །\nརྣམ་གཡེང་ཕྱི་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་སྐོར་ཞིག །ཐ་མལ་རླུང་སེམས་\nཀྱི་འཇུག་པ་འདི། །འཁོར་འདས་འབྱེད་པའི་ས་མཚམས་ཞིག་ལགས། །ལེ་ལོ་དང་བྱ་བ་ལ་\nམ་ཡེངས་པར། །རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་བཅུན་པ་ཞུ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། །གཏིང་སྐྱོན་\nམཐོན་པའི་གནད་ཀ་དེས། །གཉེན་པོ་མང་ཡང་མི་ཕན་པས། །རྩ་བྲལ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་འབད་\nཔ་འཚལ། །ཡེངས་མེད་དུ་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུས་སུ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་ཐན་\nཐུན་དེ། །བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་ཡོང་ལགས་པས། །ཅི་དགར་བོར་ལ་སྦྱིན་པར་ཐོང་། །བར་ཆད་\nདངོས་གྲུབ་ཏུ་འཁྱར་བ་ལགས། །ནམ་ཞིག་སྒ ============================================================ོམ་ཉམས་བཟང་བདེ་ན། །བཟང་འཛིན་དང་ དགའ་གྲོང་བདུད་དུ་འོང་། །ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེན་མེད་ཡིན། །བྱར་མེད་དུ་ཞོག་ཅིག་ གེགས་ལས་གྲོལ། །སེམས་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ ཡིན་ཡང་། །གང་ཤར་རྩ་བ་མ་ཆད་པར། །འོག་འགྱུར་འགྲོ་བའི་ཉེན་གདོག་པས། །རྩེ་ གཅིག་དམིགས་པ་ལ་སྒྲིམ་པར་འཚལ། །ཞི་གནས་ཙམ་བརྟན་བརྟན་འདྲ་ན་ཡང་། །མ་རིག་ གཏི་མུག་ཏུ་བྱིངས་དོགས་ཡོད། །གང་ཤར་ངོ་ལྟའི་འུད་བཤད་ཀྱིས། །འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་ སུ་ཤོར་གྱིས་དོགས། །སྟོང་ཉམས་ཙམ་ཤར་བའི་ལྟ་སྐད་ཀྱིས། །ལས་འབྲས་ལ་ཆུད་ཟོས་ མི་འཚལ་ལོ། །ལར་ཀུན་ལ་མོས་གུས་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བར་ངེས་ལགས་ ཀྱང་། །ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རེ་དོགས་མི་འཚལ་ལོ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཀུན། །ཁ་སྔོ་ བས་རྒྱས་ཐེབས་ཀྱང་གལ་རེ་ཆེ། །ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ན། མདུན་དུ་རྩ་བའི་ བླ་མ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོངས་མཁའ་འགྲོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐོར་བ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྤྲོ་བ་རང་ལ་དགྱེས་བཞིན་པ་བྱིན་གྱིས་ 1-652 རློབ་རློབ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་ཏེ། དྲིན་ཅན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་སྐུའི་ ཐུགས་ལ་ལོངས་སྐུའི་གསུང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །མཚན་དཔེའི་གཟི་ བརྗིད་འབར་བ་ལ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ། །ཐུགས་ནི་བདེ་གསལ་རྒྱ་ མཚོ་འདྲ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། ། མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྲོམ་ལྟར་ཚོགས། །སྤྲུལ་པ་བུ་ ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབས། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ བསྐོར། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་བྱོན་ལ། ། ད་ལྟ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདན་ཐོག་འདི་རུ་ བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ། སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་དུ་གསོལ། །དབང་བཞི་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཉམས་དང་ རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །འར་མ་འུར་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བན་མ་བུན་མར་བྱིན་གྱིས་ རློབས། །ཆལ་མ་ཆིལ་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔའ
Chinese
哦，如果修行好， 好的执着和快乐的村庄会变成魔鬼。修行的国王是没有贪恋的。 放下无所事事，从障碍中解脱。 心识的显现之门不关闭， 一切都是法身的妙用， 无论显现什么，根不中断， 因为有堕落的危险， 所以要努力专注于一点。 即使止禅似乎稳定， 也有沉溺于无明愚痴的危险。 无论显现什么，用观察的空话， 恐怕会陷入广阔的错觉中。 用仅仅显现空性的见解， 不要浪费因果。 总之，对一切的虔诚非常重要， 这肯定是成就的根本， 但不要有想要得到的期望和怀疑。 通过无贪恋之门，所有的善行， 即使用口头上的赞美来增加，也非常重要。 再次，如果向喇嘛祈祷，前方根本上师光彩夺目，传承上师、本尊、护法、空行母 一切围绕着，许多化身使者欢喜地围绕着自己，像雨点般降临，带着虔诚和渴望。 慈悲的喇嘛仁波切，法身的 心是报身的语，以化身的方式利益众生， 具足相好的光辉，语调是支分大海的教言， 心如同安乐光明的海洋，被传承具足的上师们围绕， 本尊的众神如云般密集，与许多空行母的眷属一起， 护法神和守护者如集市般聚集，化身如暴风雪般猛烈， 许多使者如闪电般闪耀，被持明成就者的眷属围绕， 与供云的海洋眷属一起，以慈悲的力量来到这里， 现在请加持我，迅速地加持我， 请加持这个座位，请在身上产生大乐， 请在语中产生力量，请在心中降下智慧， 现在请赐予四灌顶，请生起修行和证悟， 啊让玛嗡玛请加持，班玛奔玛请加持， 恰玛切玛请加持，根本传承的上师请加持， 本尊的众神请加持，勇
English
O, if the practice is good and comfortable, good clinging and happy villages will become demons. The king of practice is without attachment. Put down idleness and be liberated from obstacles. The door of the manifestation of mind-awareness does not close, everything is the play of the Dharmakaya, whatever appears, without cutting off the root, because there is a danger of falling, so strive to focus on one point. Even if calm abiding seems stable, there is a danger of sinking into ignorance and delusion. Whatever appears, with empty words of observation, I am afraid of falling into a vast illusion. With the view that only emptiness appears, do not waste karma and its effects. In short, devotion to everything is very important, this is definitely the root of accomplishment, but do not have expectations and doubts about wanting to get it. Through the door of non-attachment, all virtuous deeds, even if increased with verbal praise, is very important. Again, if you pray to the Lama, in front of you the root Lama is radiant and glorious, the lineage Lama, Yidam, Dharma protector, Dakini Everything is surrounded by, many incarnate messengers are happily surrounding themselves, descending like rain, with devotion and longing. Kind Lama Rinpoche, the Dharmakaya's mind is the Sambhogakaya's speech, benefiting beings in the form of Nirmanakaya, possessing the splendor of marks and signs, the tone is the teachings of the ocean of branches, the mind is like an ocean of bliss and clarity, surrounded by lineage-possessing Lamas, the assembly of Yidam deities is dense like clouds, together with the retinue of many Dakinis, Dharma protectors and guardians gather like a market, incarnations rage like a blizzard, many messengers shine like lightning, surrounded by the retinue of Vidyadhara achievers, together with the retinue of the ocean of offering clouds, come here with the power of compassion, now please bless me, quickly bless me, please bless this seat, please generate great bliss in the body, please generate power in speech, please bestow wisdom in the mind, now please bestow the four empowerments, please generate practice and realization, Ara Ma Urma please bless, Ban Ma Bunma please bless, Chala Ma Chilma please bless, root lineage Lamas please bless, Assembly of Yidam deities please bless, brave
Tibetan
་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ སྐྱོང་བསྲུངས་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཀུན་འདུས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་བཙུན་བླ་ མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བླངས། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ ཤར་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་པ་ནང་སོ་ཀུན་དཀའ་རིན་ཆེན་ལ། ཏཱ་ར་ ནཱ་ཐས་གདམས་པ་སྟེ། །རྗེ་བཙུན་ལྷ་དབང་གྲགས་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་རྗེད་ཐོར་བྱས་པའོ།། །།མངྒལཾ། 目录 མདོ་ཁམས་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པ་ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད།
Chinese
空行母加持！ 护法守护神加持！ 总集上师加持！ 尊胜上师加持！ 然后从上师身中取受四灌顶。上师融入自身。自身安住于觉性之中。 此乃多康巴内索衮噶仁钦，由多罗那他所传之诀窍。 依仗尊者拉旺扎巴之口诀，所作大手印开示之笔记。吉祥圆满！ 目录 为多康巴内索衮噶仁钦所传大手印开示。
English
May the Dakinis bestow their blessings! May the Dharma protectors and guardians bestow their blessings! May the all-encompassing Lama bestow their blessings! May the venerable Lama bestow their blessings! Then, receive the four empowerments from the Lama's body. The Lama dissolves into oneself. One abides in the nature of awareness. This was also instructed to Dokhampa Nangsö Kunga Rinchen by Tāranātha. It is a note made on the introduction to Mahāmudrā based on the oral instructions of Jetsun Lhawang Drakpa. Maṅgalaṃ! Table of Contents Instructions on the Introduction to Mahāmudrā given to Dokhampa Nangsö Kunga Rinchen.