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t31n1618 manifestation consciousness treatise.g2.0f

Chinese

故是事有者。为破外道生有义。外义云。一切众生从自在天我有故生死是有。言内义同。今破由前因生故得生。汝自在天无有。非生生死。有是生故。不得是有。故不得是有故是有也。故佛立义是事有即有生。汝自在天是有。非是生生不同内义。乃至从世性微尘等生亦尔。又外道立无因有果。果自然生故破外道。此物有是因有故果事是也。所以明二义者。为明因缘具故得生。若此物有故此物有是缘。若此物生故此物生。是明因义。有分者。生处即是生因生缘。此有分识体。是果报法决。是自性无记也。   四有者。从识支至六岁是生有。从七岁已上能分别生熟起贪至未舍命是业有。死有者。唯一念中有即中阴。就业有中。六识起三种业。善不善不动等三业。有为有为有分识。所摄持六识自谢灭。由有分识摄持力用在。问曰。何故立有分识。一期生中常缘一境。若生人天。此识见楼观。等事报。若起六识用粗覆障。则不觉此识用。若生恶道。此识但缘火车等。若报起六识用强则不觉此识缘也。若欲界六识缘欲境。凡夫不能觉。乃至无色亦然。若无色诸识灭。此有分识用则显。如梨耶及意识也。   言种子者。此相续变异。能感未来果报。是名种子。相续无变异亦非种子。若但变异无相续亦非种子。相续变异不相 现代汉语译本: 因此,‘是事有’是为了破斥外道所主张的‘生有’之义。外道认为:一切众生从自在天(Maheśvara,印度教主神之一,被认为是世界的创造者和统治者)的‘我’而产生,所以生死是‘有’。这种说法与内道的观点相同。现在破斥他们:由于前因而产生,所以才能生。你们的自在天并不存在,它并非‘生’,却能产生生死。‘有’是产生的原因,所以不能说是‘有’。因此,不能说‘有’,所以才是‘有’。所以佛陀立义说,‘是事有’即是有生。你们的自在天是‘有’,但并非‘生’,这与内道的‘生’不同。乃至从世性(Prakṛti,构成物质世界的原始物质)微尘等产生也是如此。此外,外道主张无因而有果,果是自然产生的,所以要破斥外道。此物‘有’是因为‘有’因,所以果的事实也是如此。之所以阐明这两种意义,是为了说明因缘具足才能产生。如果此物‘有’,所以此物‘有’是缘。如果此物‘生’,所以此物‘生’,这是阐明‘因’的意义。‘有分’是指,产生之处即是产生的原因和产生的缘。此‘有分识’的体性,是果报之法,是决定的自性无记(既非善也非恶)。 四有(catvāri bhavāḥ,四种存在状态)是指:从识支(vijñāna-skandha,五蕴之一,指识别作用)到六岁是‘生有’。从七岁以上,能够分辨生熟,产生贪欲,直到未舍弃生命是‘业有’。‘死有’是指,唯一念中的‘中有’(antarābhava,中阴身)。在‘业有’中,六识(ṣaḍ-vijñāna-kāyāḥ,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)产生三种业,即善业、不善业、不动业等三种业。‘有为’(saṃskṛta,有条件的事物)的‘有为’的‘有分识’所摄持的六识会自行谢灭,这是由于‘有分识’的摄持力量在起作用。问:为什么设立‘有分识’?在一期生命中,它常常缘于一个境界。如果生于人天,此识会见到楼观等事物的果报。如果六识的作用粗重,覆盖和障碍了它,那么就不会觉察到此识的作用。如果生于恶道,此识只会缘于火车等事物。如果果报产生,六识的作用强烈,那么就不会觉察到此识的缘起。如果欲界的六识缘于欲境,凡夫不能觉察,乃至无色界也是如此。如果无色界的诸识灭尽,此‘有分识’的作用就会显现,如同阿赖耶识(ālayavijñāna,第八识,藏识)及意识(manovijñāna,第六识)一样。 说到种子(bīja,比喻能生结果的事物),这是相续变异,能够感得未来果报,就叫做种子。相续没有变异,也不是种子。如果只有变异而没有相续,也不是种子。相续变异不相

English

English version: Therefore, 'is-thing-exists' (sati asati) is to refute the 'existence of becoming' (bhava) asserted by externalists. Externalists believe: all sentient beings arise from the 'self' of Maheśvara (a major Hindu deity, considered the creator and ruler of the world), therefore birth and death 'exist'. This view is the same as the internalist view. Now we refute them: because of prior causes, therefore it can arise. Your Maheśvara does not exist; it is not 'becoming' (birth), yet it can produce birth and death. 'Existence' is the cause of becoming, so it cannot be said to 'exist'. Therefore, it cannot be said to 'exist', so it 'exists'. Therefore, the Buddha establishes the meaning that 'is-thing-exists' is the same as existence of becoming. Your Maheśvara 'exists', but it is not 'becoming', which is different from the internalist 'becoming'. Even arising from Prakṛti (the primordial substance constituting the material world), atoms, etc., is the same. Furthermore, externalists assert that there is a result without a cause, that the result arises naturally, so we must refute the externalists. This thing 'exists' because there is a cause of 'existence', so the fact of the result is also so. The reason for clarifying these two meanings is to explain that arising occurs because the conditions are complete. If this thing 'exists', then this thing 'exists' is the condition. If this thing 'arises', then this thing 'arises', which clarifies the meaning of 'cause'. 'Life-continuum' (bhavaṅga) refers to the place of arising, which is the cause and condition of arising. The nature of this 'life-continuum consciousness' (bhavaṅga-citta) is the result of karmic retribution, which is determined as neutral (neither good nor evil). The four existences (catvāri bhavāḥ) refer to: from the aggregate of consciousness (vijñāna-skandha, one of the five aggregates, referring to the function of discernment) to the age of six is 'birth existence' (jāti-bhava). From the age of seven and above, being able to distinguish between raw and ripe, generating craving, until not abandoning life is 'karma existence' (karma-bhava). 'Death existence' (maraṇa-bhava) refers to the 'intermediate existence' (antarābhava, the intermediate state) in a single moment of thought. Within 'karma existence', the six consciousnesses (ṣaḍ-vijñāna-kāyāḥ, eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, mind-consciousness) generate three types of karma, namely good karma, unwholesome karma, and immovable karma, etc. The six consciousnesses, sustained by the 'life-continuum consciousness' of the 'conditioned' (saṃskṛta), will extinguish themselves. This is due to the sustaining power of the 'life-continuum consciousness' being at work. Question: Why establish 'life-continuum consciousness'? In one lifetime, it constantly focuses on one object. If born in the human or heavenly realms, this consciousness will see the karmic retribution of things like pavilions. If the function of the six consciousnesses is coarse, covering and obstructing it, then one will not be aware of the function of this consciousness. If born in evil realms, this consciousness will only focus on things like fire carts. If karmic retribution arises and the function of the six consciousnesses is strong, then one will not be aware of the arising of this consciousness. If the six consciousnesses of the desire realm focus on objects of desire, ordinary people cannot perceive it, and the same is true even in the formless realm. If the various consciousnesses of the formless realm are extinguished, the function of this 'life-continuum consciousness' will become apparent, just like the storehouse consciousness (ālayavijñāna, the eighth consciousness) and the mind consciousness (manovijñāna, the sixth consciousness). Speaking of seeds (bīja, a metaphor for things that can produce results), this is continuous change, which can cause future karmic retribution, and is called a seed. If there is no change in the continuum, it is not a seed. If there is only change and no continuum, it is also not a seed. Continuous change does not --------------------------------------------------------------------------------

Chinese

离故成种子。如螺白色非一非异。若白色是螺。螺则无三尘。若白色异螺。则见白色不得螺故。不可言定异以不异故名白螺也。相续变异亦尔。故成种子。缘此熏习力。本识未来得生者。   释曰。缘熏习力。种子若成。本识得生。缘未来显识。未来分别六识得生也。是故生死无前后者。若离烦恼业则不得生。若生死有前分。则别有前分众生处起烦恼业感前分处。既无前分众生起业。则无有前分生死故。知生死无始无初。四义明无。初一非本。若众生初无后有者。此无不作有本。有二种过失。一者若无不能生后。若能生有则非无。二者平等过失。若虚空花生有事者。可得从无生有。二者不见离欲众生生故。生死无初也。若生死初无贪欲等。后方有贪欲等者。离欲阿罗汉等无欲。亦应生欲。以是罗汉更不生欲故。知生死无初。三者修行梵行无用故。故生死无初。一切圣人修八圣行。为灭令不生修梵行。离欲人更不生灭故。故知生死无初。四者生死有二种。一恶报二善道。是善恶由善恶二因。不得无因。是生死初为善道为恶道。若善道者未有善因。若恶道者未有恶因。离善恶二道更无第三道故。知无初也。难曰。初者自然不用因缘。后者须因缘。若尔者。是义不然。有二过。一即理不平等故二因果不相似。若汝说生死 现代汉语译本 离故成种子:离开(过去)的因缘而形成种子(bīja,指潜在的可能性)。 如螺白色非一非异:比如螺的白色,不能说它与螺完全相同,也不能说它与螺完全不同。 若白色是螺,螺则无三尘:如果白色就是螺本身,那么螺就不应该有三尘(rajas,tamás,sattva,指三种性质)。 若白色异螺,则见白色不得螺故:如果白色与螺是不同的,那么看到白色就不能说是看到了螺。 不可言定异以不异故名白螺也:所以不能说白色与螺是截然不同的,因为它们之间存在着不可分割的联系,所以称为白螺。 相续变异亦尔,故成种子:事物的相续变化也是如此,因此形成了种子。 缘此熏习力,本识未来得生者:凭借这种熏习的力量,根本识(ālayavijñāna,又称阿赖耶识,储存一切经验的识)在未来得以产生。 释曰:解释说。 缘熏习力,种子若成,本识得生:凭借熏习的力量,种子如果成熟,根本识就能产生。 缘未来显识,未来分别六识得生也:凭借未来显现的识,未来的分别六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)也能产生。 是故生死无前后者:因此,生死轮回没有先后之分。 若离烦恼业则不得生:如果脱离了烦恼和业力,就不会产生生死。 若生死有前分,则别有前分众生处起烦恼业感前分处:如果生死有最初的开端,那么就应该有最初的众生在最初的地方产生烦恼和业力,从而感得最初的处所。 既无前分众生起业,则无有前分生死故:既然没有最初的众生造业,那么就没有最初的生死。 知生死无始无初:所以知道生死是没有开始的。 四义明无初:用四种理由来说明没有最初的开端。 一非本:第一,不是本来就有的。 若众生初无后有者,此无不作有本:如果众生最初没有而后来才有,这就成了无中生有。 有二种过失:这有两种过失。 一者若无不能生后,若能生有则非无:第一,如果本来没有就不能产生后来的有,如果能从无生有,那么就不是真正的无。 二者平等过失:第二,平等过失。 若虚空花生有事者,可得从无生有:如果虚空中能长出花来,那么就可以说能从无生有。 二者不见离欲众生生故:第二,因为没有看到已经脱离欲望的众生再生起欲望。 生死无初也:所以说生死是没有开始的。 若生死初无贪欲等,后方有贪欲等者:如果生死最初没有贪欲等,后来才产生贪欲等。 离欲阿罗汉等无欲,亦应生欲:那么已经脱离欲望的阿罗汉等,也应该再生起欲望。 以是罗汉更不生欲故:因为这些阿罗汉不再生起欲望。 知生死无初:所以知道生死是没有开始的。 三者修行梵行无用故:第三,修行梵行就没有用了。 故生死无初:所以说生死是没有开始的。 一切圣人修八圣行,为灭令不生修梵行:一切圣人修习八圣道,为了灭除烦恼,使之不再生起,所以修习梵行。 离欲人更不生灭故:已经脱离欲望的人不再生起烦恼。 故知生死无初:所以知道生死是没有开始的。 四者生死有二种,一恶报二善道:第四,生死有两种,一是恶报,二是善道。 是善恶由善恶二因,不得无因:善恶的果报由善恶两种原因产生,不能没有原因。 是生死初为善道为恶道:那么生死的最初是善道还是恶道呢? 若善道者未有善因,若恶道者未有恶因:如果是善道,那么还没有善的因;如果是恶道,那么还没有恶的因。 离善恶二道更无第三道故:除了善恶两种道,没有第三种道。 知无初也:所以知道没有最初的开端。 难曰:反驳说。 初者自然不用因缘,后者须因缘:最初的开端是自然而然的,不需要因缘;后来的发展才需要因缘。 若尔者,是义不然:如果这样说,这个道理是不成立的。 有二过:有两种过失。 一即理不平等故二因果不相似:一是道理不平等,二是因果不相似。 若汝说生死:如果你说生死