Tibetan
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རྒྱས་བསྡུས་རིགས་པས་དཔག་ལ་བཤམ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུ༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་བརྙེས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི༔ བྱིན་རླབས་བརྩེ་བས་གནང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ སྤྱིར་ནི་འགྲོ་འདུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ༔ ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དགོངས་པ་རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་འཚལ༔ ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ལའང་བླ་མས་ཁྱབ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་ཐབས་བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་ངང་ལ་སྒྲུབ་དབང་རྫོགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོགས༔ ཅི་འབྱོར་བཤམས་ཏེ་ལྟ་བར་གནས༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལ༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བསྐང་བཤགས་མི་འཚལ་ཞིང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་མོས་གུས་བྲལ༔ དེ་བས་རང་རིག་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བསམ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆུབ་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བླ་མ་རྣམས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ས་ལེར་མཐོང་བ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་པས༔ མཐོང་བྱ་མཐོང་མཁན་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ བཞུགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མཆིས༔ གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་བསལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་རྣམས༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་མྱུར་དུ་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ད་ལྟ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྣང་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་སློབ་མར་བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ བླ་མའི་མངོན་རྟོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསྒོམ༔ བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར༔ ཇི་ལྟར་བསམ་ཡང་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བསྟིམ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རང་རིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་པས་འཕྲུལ་ལོ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་།
Chinese
大圆满三部之外圈上师成就灌顶 大圆满三部之外圈上师成就灌顶 大圆满三部中，外圈上师成就灌顶。那摩咕噜！外圈上师成就之灌顶，如法赐予则坛城亦，可按繁简适宜布置。弟子众等如是祈请：证悟双运密意者，调伏众生三十一尊之，祈请慈悲赐予加持！上师言：总的来说，调伏众生五十八尊，皆是双运现前普贤王，密意自生虚空瑜伽众，智慧身者遍布轮涅一切。居处刹土无需于他处寻，如今之虚空中，瑜伽士们，亦遍布于自心性中，无有可灌之物、灌顶之法、修持与修持之法，瑜伽士于见之状态中，成就灌顶圆满。唉玛吙！善逝上师众，不可思议法性界，乃普贤王之瑜伽，献上见之王之供养。弟子众等将曼扎等，力所能及陈设，安住于见中。于本初清净之普贤王上师，无需名相执着之错觉忏悔，无有二取之顶礼，无有贪恋，因此于自明界中顶礼。以无二之供云大海供养，于超乎思维之状态中圆满誓言，无言之所有言说皆忏悔。唉玛吙！善逝上师众，普贤王之密意界于心中圆满，超越内外二取戏论之边，于法界界清净之状态中顶礼。唉玛吙！自明上师众，于轮回涅槃一切明见，于无二之界中任运圆满，无有能见所见，顶礼之。唉玛吙！善逝上师众，内外虚空一切身遍布，居处乃十方世界，为遣除突发垢染之分别念，而显现色身者，祈愿迅速遣除名相执着之错觉。上师言：唉玛吙！善逝上师调伏众生五十八尊，从无缘法身中当下显现。
Chinese
祈请！外围上师三十一位请显现！以智慧身给予弟子加持灌顶，现在祈请赐予！如是说！上师之证悟三十一位，师徒二人皆修习！于禅定之房中！无论如何思，唱诵金刚歌，将吉祥狮子之身置于顶上而融入！作金刚念诵！于吉祥狮子自性圆满之状态中安住！ 如是，三圈之上师们的加持，以理智而生起！外围上师之修法灌顶圆满！萨玛雅，印印！大伏藏师秋吉林巴从莲花水晶洞（Padma Shelphuk）迎请出的黄纸上抄录，次第由钦哲旺波书写，善哉！ 大圆满三部之外围上师之修法灌顶。
English
Pray! May the thirty-one outer circle lamas appear! With the wisdom body, bestow blessings and empowerments upon the disciples, I pray that you grant them now! Thus it is said! The thirty-one realizations of the lamas, both teacher and students should practice! In the chamber of meditation! However one thinks, sing the Vajra Song, place the body of Shri Singha on the crown of the head and dissolve it! Perform the Vajra recitation! Abide in the state of Shri Singha's self-awareness being perfected! Likewise, may the blessings of the lamas of the three circles arise through reason! The practice empowerment of the outer circle lamas is complete! Samaya, seal seal! Copied from the yellow scroll brought forth by the great tertön Chokgyur Lingpa from Padma Shelphuk, written in sequence by Khyentse Wangpo, may it be virtuous! The practice empowerment of the outer circle lamas from the three sections of Dzogchen.