Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། ཙནྡྲ་གོ་མཱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། ཙནྡྲ་གོ་མཱི། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་སྟོཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཙོ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་སྤྱན་གསུམ་མངའ། །དབུ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་སྙན་ཆར་བཅས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དབུས་དཀར་གཡས་སེར་གཡོན་ཞལ་སྔོ། ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །པད་སྟེང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་། །གཞུ་དང་མི་འཇིགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བུམ་པ་ དག་ནི་ལེགས་པར་བསྣམས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ། །སྟོད་གཡོགས་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ཅན། །བློ་དང་ཚེ་འཕེལ་མཛད་པ་མོ། །པུ་རིའི་ནང་དུ་མཛེས་པར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་བསྟོད། །གཡས་ན་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྐྱོན་མ་གོས། །གཡོན་ན་པད་བསྣམས་གཡས་པ་ན། །རྔ་ཡབ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཡོན་གྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་ནི། །ཨུཏྤལ་མདོག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་གཡོན། །གཡས་པ་རྔ་ཡབ་མཛེས་འཛིན་པ། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་པོ་ནི། །མདུན་ན་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ། །སྔོ་བསངས་གཡས་ན་རལ་གྲི་འཛིན། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་སྐྲ་བརྫེས་པ། །སྦྲུལ་རྒྱན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མ་རུངས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྔོ་བསངས་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་བསྣམས། །མ་རུངས་འདུལ་བའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །ཐམས་ཅད་འགུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ནི། །དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །སྔོ་བསངས་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཨུཏྤལ་མདོག་འདྲ་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཀུན་ཀྱང་སྟག་དང་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བར་ཆད་ཞི་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་མཛེས་པ་ཡི། །གནས་གཙང་ལྷ་ཡི་བུ་གཉིས་པོ། །ལྷ་ཡི་རྒྱན་དང་ན་བཟས་མཛེས། །ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །དག་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གང་ཞིག་ནངས་ནངས་སྔར་ལངས་ཏེ། །བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་གྱུར་ན། །བློ་དང་ཚེ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔར་ལངས་ནས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ། །གཙུག་གཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། ཙནྡྲ་གོ་མཱི།
Chinese
赞颂薄伽梵母顶髻尊胜佛母 旃扎·果弥造 赞颂薄伽梵母顶髻尊胜佛母 旃扎·果弥造 梵语：薄伽梵母顶髻尊胜赞 藏语：赞颂薄伽梵母顶髻尊胜佛母 顶礼文殊菩萨！ 主尊薄伽梵母， 如白莲花般， 无垢白色身， 三面八臂具三眼。 头饰颈饰耳环等， 各种珍宝庄严。 安住莲花月轮座。 中央白色右黄色左蓝色。 忿怒形象龇牙咧嘴。 右手臂持各种金刚杵， 莲花台上无量光佛， 箭和胜施手印。 左手持期克印和绳索， 弓和无畏手印， 以及宝瓶。 顶饰遍照如来， 放射白色光芒。 身穿天衣， 增长智慧和寿命。 安住于普陀山中。 赞颂薄伽梵母！ 右侧观世音菩萨， 无垢白色身。 左侧持莲花，右侧， 手持拂尘，我顶礼。 左侧秘密主， 如乌 উৎপལ花色，左手持金刚杵。 右手持拂尘， 顶礼具大威力者。 东西南北四方， 四位忿怒明王。 前方不动明王， 蓝黑色右持宝剑。 左手期克印头发竖立。 蛇饰虎皮裙。 安住莲花日轮座。 调伏顽劣者，我顶礼。 大忿怒欲王， 蓝黑色持燃烧的铁钩。 具调伏顽劣者的装饰。 勾召一切者，我顶礼。 大忿怒青色杖， 一面二臂右手， 持杖左手期克印。 蓝黑色调伏一切者，赞颂您。 忿怒明王大力者， 如乌 উৎপལ花色二臂。 右手金刚杵期克印左手。 降伏魔众勇猛者，赞颂您。 一面二臂身蓝色。 皆以虎皮和蛇装饰。 安住莲花日轮座。
Chinese
敬礼！ 祈祷您平息障碍。 在上方的美丽之处， 有两位纯净的天神之子。 以天神的装饰和衣物庄严， 手持甘露宝瓶， 降下甘露之雨，平等普施一切。 向清净之身顶礼赞颂。 无论何人，每日清晨早起， 以此赞颂，于一切时中， 若向眷属及众生赞颂， 则智慧与寿命皆增长， 并赐予光辉与财富之成就， 究竟之成就亦将成办。 以恭敬之心早起， 以专注之心赞颂吧。 顶髻尊胜佛母赞 导师旃扎果弥所作 圆满。
English
Homage! I praise you who pacify obstacles. In the beautiful place above, There are two pure sons of the gods. Adorned with divine ornaments and garments, Holding a vase of nectar in their hands, They shower nectar equally on all. I prostrate and praise the pure body. Whoever rises early every morning, And praises with this praise at all times, If they praise to their retinue and all beings, Then wisdom and life will increase, And they will bestow the accomplishment of glory and wealth, The ultimate accomplishment will also be achieved. Rise early with a respectful heart, And praise with a focused mind. The Praise to Ushnishavijaya, Composed by the teacher Chandragomin, is complete. Homage to the Bhagavati Ushnishavijaya. Chandragomin.