Tibetan
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། དྷརྨ་ཤྲཱི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། དྷརྨ་ཤྲཱི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲོང་བཙན་པདྨ་འབྱུང་། །རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་སློབ་དཔོན་ལ། །ཕྱག་བྱས་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་བརྩམ། །འདིར་གངས་ཅན་གྱི་ལྷ་གཅིག་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་གསལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དངོས་གཞི་དང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས། འདིར་ཐུན་མོང་པ་སྟེ། ཁྲིད་གསར་པ་ཡིན་ན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་ སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་དུ་འཇུག་དགོས་མོད། འདིར་བློ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དམིགས་རྐང་བཞི་པོ་དེ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཆེད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། བདག་གིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་ལྟར། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་འདུག །དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་ལུས་པར་ཕྲལ་རང་དུ་བྱེད། འཆི་བའི་ཚེ་གནས་ལུས་དབང་ཐང་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བས་ཚེ་འདིར་ལྟོས་ཀྱི་བཙན་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གང་ལའང་སྙིང་ པོ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་ནི་ཤི་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད། དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པར་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་མེད། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སྐྱིད་མེད། ཁྱད་པར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ནི་མེད། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་འདྲ་སྟེ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད། དགེ་བ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བྱ། དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བདེ་འབྱོར་ཡང་གྲོག་མའི་ཚང་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ནས། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྐྱུག་ཤ་མར་ལོག་པ་གཅིག་བྱུང་ན་སྔོན་འགྲོ་གནད་དུ་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་འབྱོངས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལམ་དུ་བཏང་སྟེ། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། དེ་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲི་སྟན་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་ དད་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་གང་བའི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་ཏེ། ཅི་བྱེད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ །ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕ་མ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར། བདེ་བའི་ཐབས་ནི་མི་ཤེས། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པས་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འུར་དིང་གིས་སོང་བར་མོས་ལ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བལྟས་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད། གསུང་བཟླས་པའི་ཁྲིད། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐུ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྣང་ སྟོང་སྐུའི་ཁྲིད། མཐར་སྐུ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་ལས། སྤང་བྱ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་མི་ད
Chinese
大悲观自在王法的身语意三要义释文略明精要摄集。达玛师利。 大悲观自在王法的身语意三要义释文略明精要摄集。达玛师利。 大悲观自在王法的身语意三要义释文略明精要摄集完毕。 嗡 斯瓦斯帝。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 不变大乐界中慈悲之化现，世间自在松赞莲花生，三者无别多吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚上师前，顶礼身三要义释文著。此处雪域之神松赞干布法王之教言集中所出之身语意生起念诵光明相结合之引导，有三义：前行，正行，后行。第一，不共之前行与正行相结合而生，此处共同者，若为新引导，暇满难得，死亡无常，业果成熟之理，轮回之过患，思维此等令于相续中生起生起而修固然必要。此处假设为心已稍有成熟者，为令四种所缘更为明晰，故摄为一。我今获得难得而意义重大，如意宝般之圆满所依人身宝之时，如渡河须趁有船之时，须修能取暇满精华之纯正佛法。然何时而死，毫无定准，故不应拖延，须立即行之。死亡之时，住处、身体、权势等任何亦不能相随，故此生所依仗之权势、财富、受用等任何亦无丝毫实义。善恶二者，死后亦必相随。已造之罪业，无从舍弃。若不自修善业，亦无可携带。由业力所致，三界轮回，无论生于何处，皆如落入国王之牢狱，唯有痛苦，毫无安乐。尤堕恶趣，则将如何是好？并无不堕恶趣之把握。纵生于天界，亦如云间之日光，终将变异而去，故无
English
A concise and clear compilation of the essential instructions on the three kayas of the Great Compassionate Avalokiteśvara King tradition. Dharmaśrī. A concise and clear compilation of the essential instructions on the three kayas of the Great Compassionate Avalokiteśvara King tradition. Dharmaśrī. A concise and clear compilation of the essential instructions on the three kayas of the Great Compassionate Avalokiteśvara King tradition is complete. Oṃ Svasti. From the unchanging great bliss realm, the emanation of compassion. Worldly powerful Songtsen, Padmasambhava. The three inseparable Dorje (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Vajra, to the master. Having prostrated, I compose the essential instructions on the three kayas. Here, the instructions related to the generation, recitation, and luminosity of body, speech, and mind, which come from the collection of teachings of the divine king Songtsen Gampo of Tibet, have three meanings: preliminaries, main practice, and conclusion. First, the uncommon preliminaries arise in connection with the main practice. Here, the common ones are: If it is a new instruction, it is necessary to cultivate the thoughts of the difficulty of obtaining leisure and endowment, the impermanence of death, the manner in which karma ripens, and the faults of samsara, so that they arise again and again in the mindstream. Here, assuming that the mind has already matured somewhat, in order to clarify the four objects of focus, they are condensed into one. Now that I have obtained this precious human body, which is difficult to obtain and of great meaning, like a wish-fulfilling jewel, just as one must cross a river when there is a boat, I must practice a pure Dharma that takes the essence of leisure and endowment. However, since there is no certainty as to when one will die, one should not postpone it, but do it immediately. At the time of death, nothing, such as residence, body, power, etc., will follow, so there is not even a hair's worth of essence in anything that one relies on in this life, such as power, wealth, enjoyment, etc. The two, virtue and evil, will certainly follow after death. There is no way to abandon the sins that have already been committed. If one does not cultivate virtue oneself, there is nothing to take. Due to the power of karma, wherever one is born in the three realms of samsara, there is only suffering, like being trapped in a king's prison, and no happiness. Especially if one is born in the lower realms, what will one do? There is no certainty that one will not be born there. Even if one is born in the heavens, it is like the sun in the clouds, changing and going away, so there is no
Chinese
因为没有空闲，从今以后就算丢了性命也不做坏事，要下定决心认真行善。因此，要知道，除了神圣的佛法之外，所有的事情都是徒劳无益的痛苦之轮，甚至要将转轮王的幸福和财富也看作如同蚂蚁窝一样。如果对轮回之事产生像呕吐物一样的厌恶感，那就是前行修法的关键所在。这样调伏自心后，就要将皈依作为道路。因为除了上师三宝之外，没有其他能够从恐惧的轮回痛苦中解救我们的，所以要想着向他们寻求庇护和依靠。在自己面前的虚空中，观想在五彩虹光的帐篷里，在一个极其庄严的宝座上，根本上师与无别的圣观世音菩萨，被诸佛和菩萨的眷属所围绕。在他们面前，引领着如大地尘土般充满的无有亲疏敌友之分的众生，放弃一切，完全依赖您，您知道该怎么做。如“上师善逝的化身”等进行皈依。并且，所有遍布虚空的众生都是自己生生世世的父母，他们都饱受痛苦的折磨，不知道快乐的方法，虽然想要快乐却在造作痛苦，如同疯子一般。要想着将他们从痛苦中解脱出来，安置于无上菩提之乐，为此要修持甚深之道。如“为利一切有情故”等发菩提心。最后，观想皈依境的心间发出光芒，照耀在所有众生身上，使他们全部欢天喜地地前往清净刹土。观想皈依境都化为光融入自身，使自己的身语意与金刚身语意无二无别，然后回向善根。第二，正行分三：身生起次第的引导，语念诵的引导，意光明的引导。第一，分三：与身引导相关的共同和不共的前行，正行显空身之引导，最后身体如芥子般转移。第一，分舍弃和取受两种，其中舍弃的是：遮蔽身金刚的身体的
English
Because there is no leisure, from now on, even if it costs my life, I will not do evil deeds. I must make a firm resolution to diligently do good. Therefore, know that all actions other than the sacred Dharma are futile wheels of suffering, and even the happiness and wealth of a Chakravartin king should be seen as being like an anthill. If one develops a revulsion towards samsaric activities like vomiting, then one has hit the key point of the preliminary practices. Having tamed the mind in this way, one should take refuge as the path. Because there is no other than the Guru and the Three Jewels who can save us from the suffering of the terrifying samsara, one should think of seeking refuge and reliance in them. In the sky in front of oneself, visualize that in a tent of five-colored rainbows, on a supremely magnificent throne, the root Guru is inseparable from the noble Avalokiteśvara, surrounded by the retinue of Buddhas and Bodhisattvas. In their presence, leading all sentient beings, who fill the earth like dust, without any distinction of friends, enemies, or strangers, abandon everything and completely rely on you, you know what to do. Take refuge by reciting, for example, "The Guru, the embodiment of the Sugatas." Furthermore, all sentient beings pervading the sky are one's parents in all lifetimes. All of them are tormented by suffering, they do not know the means of happiness, and although they desire happiness, they create suffering, like madmen. Think of liberating them from suffering and establishing them in the unsurpassed bliss of enlightenment, and for that purpose, practice the profound path. Generate the mind of enlightenment by reciting, for example, "For the sake of all sentient beings." Finally, visualize that light radiates from the heart of the refuge object, shining on all sentient beings, causing them all to joyfully go to the pure land. Visualize that the refuge objects all dissolve into light and merge into oneself, making one's body, speech, and mind inseparable from the Vajra body, speech, and mind, and then dedicate the merit. Second, the main practice is divided into three: the guidance on the generation stage of the body, the guidance on the recitation of speech, and the guidance on the clear light of mind. First, divided into three: the common and uncommon preliminaries related to the body guidance, the actual guidance on the illusory empty body, and finally the transference of the body in the manner of a mustard seed. First, divided into two: abandonment and acceptance, of which abandonment is: the body that obscures the Vajra body.