Tibetan
འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄།། ཛྙཱ ནཱ ལོ ཀ བྲྀ དྡྷི ནཱ མ མ ཉྫུ གྷོ ཥ ཏཱ དྷ རྨ རཱ ཛ བྲ ཧྨཱ དེ ཝ པུ ཥྤ སྱ ཡོ ག བི ཧ ར ཏི སྨ །། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རུ། །སྒྲིབ་གསུམ་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་ཞབས། །དད་པས་བསྙེན་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི། །པདྨོ་ལྷག་པར་རྒྱས་འདོད་ན། །དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། །རྣམ་པ་བདུན་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཨ། གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འཇམ་མགོན་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ ལས་ཉོན་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། ། ཡོངས་གྲུབ་གདོད་མའི་སར་འགོད་སླད། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བླ་མ་ལྷར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྟོབས་བཞིས་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས་ཀུན་བཤགས། །འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཞི་བསིལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ། །བཞི་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་གཅོད་ནི། །ཧཱུྃ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །རིག་སྟོང་གཉུག་ མའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་མཐར་བསྐྲད་དོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། །ཨོཾ། གཉུག་མ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཀློང། །མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་མཚམས་གཅད་དོ། །བཛྲ
Chinese
文殊真实法王梵天之花瑜伽智慧显现增广。 莲花光明显密洲者。
English
The Yoga of Wisdom Illumination Expanding, the Actual Embodiment of Manjushri, Dharma King Brahma's Divine Flower. Padma Osel Do Ngak Lingpa.
Tibetan
་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ། དྲུག་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི། །ཧཱུྃ། རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་མཆོག་དབང་སྐུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྨན་གཏོར་རཀ །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས། །ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་རིམ་ནི། །ཨ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྤྲིན། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ངོ་བོར་བཞེངས། །དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་ལྔས། །སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་བསམ་འདས་དབུས། །པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། ། རང་རིག་ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཆས། །ཞི་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྡོང་བུ་འཛིན། །འདབ་མ་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་རོལ་སྟབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གྱུར། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། །ཨོཾ། སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་རང་སྣང་བའི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བཞི་སྐུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །ཨ། དམ་ཚིག་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གདོད་ནས་འ
Chinese
ཛྙཱ་ན་（藏文，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧） བྷྲཱུྃ། དྲུག་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི། །ཧཱུྃ། རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་མཆོག་དབང་སྐུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། །ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྨན་གཏོར་རཀ །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས། །ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་རིམ་ནི། །ཨ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྤྲིན། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ངོ་བོར་བཞེངས། །དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་ལྔས། །སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་བསམ་འདས་དབུས། །པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། ། རང་རིག་ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཆས། །ཞི་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྡོང་བུ་འཛིན། །འདབ་མ་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་རོལ་སྟབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཧཱུྃ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གྱུར། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། །ཨོཾ། སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་རང་སྣང་བའི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བཞི་སྐུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །ཨ། དམ་ཚིག་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གདོད་ནས་འ
English
Jnana Bhrum. Sixth, bestowing great blessings: Hum. From the Akanishta of self-appearing meaning, Manjushri Youthful Trisong, together with the vast Three Roots, bestow blessings and empower supreme authority in this place. Hum Hum Hum. Seventh, blessing the offering substances: Om Ah Hum. The outer vessel is the Vajra realm of Akanishta, the inner essence is the great mudra of offerings. Aggregates, elements, sense bases, medicine, torma, rakta, gather as a great cloud of Samantabhadra. Om Ah Sarva Puja Megha Hum. Second, the actual generation stage: A. The all-pervading wisdom of space is the primordial Buddha, the Suchness itself. Compassion, the cloud of illusion, arises as the essence of the sharp Vajra. From that, the seed syllable A manifests as the unborn arising. Through the miraculous power of compassion, the five rays of light purify the grasping of objects and beings into the expanse. The five elements stacked upon each other, the palace of the five mothers, the immeasurable mansion of great liberation. In the center of the inconceivable expanse and arrangement, upon a lotus, sun, and moon seat, From the complete transformation of self-awareness into the letter A, arises Manjushri Youthful Trisong. White and red, radiant, in royal attire, peaceful, smiling, blazing with splendor and glory. The two hands at the heart, expounding Dharma, holding a stem of blossoming utpala. On the petals facing the ears, a wisdom sword and book are held. The two feet in a playful stance, in the expanse of five lights, dwells as the essence of all Buddhas combined. Om Ah Hum of the three vajra places. From that, rays of light emanate, inviting all Sugatas and Three Roots of all directions and times, becoming great and inseparable. Second, inviting the wisdom being: Om. From the expanse of emptiness and clarity, uncompounded, from the palace of the youthful vase body, from the spontaneously appearing union of illusion, Trisong, the wisdom-body, together with the root and lineage lamas, yidam deities, and the ocean of dakinis, with devotion and longing, we invite you. Like a rainbow arising from the sky, by the power of compassion, come here, bestow the great blessings of the three vajras, empower the four empowerments of outer, inner, and secret, and grant the accomplishments of the five wisdoms. Om Ah Hum Maha Dharma Raja Manjushri Saparivara Ehyahi. Third, requesting to be seated: A. The samaya deity, mantra, and the expanse of Dharmata, the body, speech, and mind of the wisdom being, primordially...
Tibetan
དུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་སྟན་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན། །བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། །ཧོཿ རང་བྱུང་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར། །རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས། །རང་ཞལ་མཇལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གིས། །རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འདུད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཧོཿ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་འོད་གསལ་དབྱིངས། །དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་གདོད་མའི་གཤིས། །སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ངང་། །དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧོཿ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ཧོཿ ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ངོ་བོ་བློ་འདས་ཅིར་མི་དམིགས། །རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་འོད་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་ཤར། །རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས། །འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང། །བསམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་མཚོར་སྣང་། །གཟུང་འཛིན་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་འཆང་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་འགག་མེད་ཀུན་ ཏུ་འཆང་། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད་ཅིང་བསྟོད། །ཨེ་མ་ཧོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །མི་འབྲལ་མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། །དྷཱིཿ སྙིང་དབུས་འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དྲི་མེད་སྟོན་ཟླ་གསར་པའི་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི། །ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ལྟེ་བར་དྷཱིཿཡིག་དཀར་པོ་དང་། །རྩིབས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་དྲུག་མཚན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་རུ། །སྤྱན་དྲངས་རང་གི་གནས་གསུམ་དང་། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་མེད་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི། །མཚན་སྔགས་འདིས་ཀྱང་དངོས
Chinese
不离之故。金刚座上，谛叉拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第四，以手印顶礼者： 霍！自生本初之上师。自身所化之空行母。以面见自颜之印顶礼。于自解脱法身之界中敬礼。阿拉拉霍！第五，供养供品者： 霍！外供欲妙之云。由普贤发愿力所化。内供药、血、朵玛。令脉气明点清净。密供双运解脱光明界。三毒自解脱本初之性。于断舍取舍离之状态中。供养清净等性证悟之庄严。嗡啊吽 萨瓦 布扎 മേഘ ཧོཿ（藏文，梵文天城体，sarva pūja megha ho，一切供云 霍）。第六，以金刚歌赞颂。霍！无始无终无中菩提心。体性超离心识，不缘任何。自性空明大光明。大悲显现幻化身。金刚不坏那达之音。如众生之界与根，以及思维之次第。显现如法之蕴海。不住于能取所取边之。怀有智慧悲心之相者。具有不可思议之功德。以及事业无碍周遍。文殊童子赤松杰（742-797）。与诸子一切胜者之父。坛城海之遍主大。于彼恒常敬礼赞颂。诶玛霍！以大智慧。愿我与无边众生。不离现前加持。祈赐一切悉地。第七，念诵之意者： 谛（藏文，梵文天城体，dhīḥ，智慧）。心间中央彩虹光五光之界。智慧萨埵文殊。无垢新秋月之色。双手持剑经函。于金刚跏趺莲月上安住。心间禅定萨埵者。智慧法轮六辐之。中央有谛（藏文，梵文天城体，dhīḥ，智慧）字白色。六辐以金刚六字庄严。彼发光芒遍照。十方时一切胜者之。智慧功德加持一切。于本尊咒印之相中。迎请融入自身三处与。心间之轮无别。于一切无边所知。无碍智慧增长。
English
Therefore, inseparable. On the vajra seat, Tishta Lhan. Fourth, prostration with mudra: Ho! Self-born primordial guru deity. Dakinis emanated from oneself. With the mudra of seeing one's own face, I prostrate. I bow in the expanse of self-liberated dharmakaya. Alala Ho! Fifth, offering the offerings: Ho! Outer offering, clouds of desirable qualities. Transformed by the power of Samantabhadra's aspiration. Inner offering, medicine, blood, balimta. Purifying the channels, winds, and bindus. Secret offering, the sphere of union and liberation, clear light. The primordial nature of self-liberation from the three poisons. In the state of being free from abandoning, adopting, eliminating, and placing. I offer the adornment of realizing purity and equality. Om Ah Hum Sarva Puja Megha Ho. Sixth, praising with the vajra song. Ho! Beginningless, endless, and centerless bodhicitta. Essence beyond mind, not fixated on anything. Nature empty and clear, great light. Compassion arises as an illusory body. The indestructible vajra, the sound of Nada. According to the realms and faculties of beings, and the order of thoughts. Appears as a vast collection of Dharma. Not abiding on the extremes of grasping and being grasped. Holding the manner of wisdom and compassion. Possessing inconceivable qualities. And unobstructed activity pervading everywhere. Manjushri Youth Trisong Je (742-797). Father of all the victorious ones with their sons. Great lord pervading the mandala ocean. To him I always bow and praise. Emaho! With great wisdom. May I and all limitless sentient beings. Be blessed inseparably and manifestly. Grant all attainments. Seventh, the meaning of recitation: Dhih (seed syllable of Manjushri). In the center of the heart, in the expanse of five-colored rainbow light. Wisdom being Manjushri. The color of a spotless new autumn moon. Holding a sword and scripture in his two hands. Seated in vajra posture on a lotus and moon. In the heart is the samadhi being. The wheel of wisdom with six spokes. In the center is the white letter Dhih (seed syllable of Manjushri). The six spokes are adorned with the six vajra syllables. From it, rays of light shine forth. All the victorious ones of the ten directions and times. All the wisdom, qualities, and blessings. In the form of deities, mantras, and symbols. Are invited and dissolve without separation into one's own three places and. The wheel in the heart. May unobstructed intelligence increase in all limitless objects of knowledge.