Tibetan
རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོའི་རྩ་བ། རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོའི་རྩ་བ། རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤོབས་པས་གོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བར་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཚིག་དང་ཚིག་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་མིང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་མདོ་སྡེ་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཆིགས་སུ་བཅད་པ་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ལ་ལ་མོས་ཤིང་། དོན་ལ་ལ་ལ་མི་མོས་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་གཏམ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྲུགས་མ་བྱེད་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སྨྲ་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དཔྱད་འདི་ལ་མི་དཔྱད་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ངས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། ། འཇམ་དཔལ་ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་བའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ། །བརྙེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྲུང་བར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་མ་ཡིན། རིགས་ལས་བསྡུས་པས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་ནི། འདི་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་སྨྲས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་གཞིས་དེ་དག་ཆོས་སྤོང་བར་གྱུར་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ་ངན་སོང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེའོ།།། །། རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོའི་རྩ་བ། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོའི་རྩ་བ།", "chinese_translation": "分别织集经根本。", "english_translation": "The Root Text of the Sutra on the Collection of Distinctions." }, { "original_tibetan": "རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོའི་རྩ་བ།", "chinese_translation": "分别织集经根本。", "english_translation": "The Root Text of the Sutra on the Collection of Distinctions." }, { "original_tibetan": "རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤོབས་པས་གོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བར་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཚིག་དང་ཚིག་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་མིང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་མདོ་སྡེ་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཆིགས་སུ་བཅད་པ་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ལ་ལ་མོས་ཤིང་། དོན་ལ་ལ་ལ་མི་མོས་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་གཏམ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྲུགས་མ་བྱེད་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སྨྲ་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དཔྱད་འདི་ལ་མི་དཔྱད་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ངས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། ། འཇམ་དཔལ་ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་བའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ། །བརྙེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྲུང་བར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་མ་ཡིན། རིགས་ལས་བསྡུས་པས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་ནི། འདི་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་སྨྲས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་གཞིས་དེ་དག་ཆོས་སྤོང་བར་གྱུར་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ་ངན་སོང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེའོ།།། །།", "chinese_translation": "分别织集经根本安住。如果说“不以智慧理解”，这是舍法。如果说“显现上说得很好”，这是舍法。如果说“没有领会，而使语句和语句相违背”，这是舍法。如果说“以文字名句进入如来的教诲”，这是舍法。如果说“经和经相违背”，这是舍法。如果说“偈颂和偈颂相违背”，这是舍法。如果对某些意义信奉，对某些意义不信奉，这是舍法。讲法的时候，如果转为其他言谈，这是舍法。如果不搅乱，这是舍法。如果以分别念宣说，这是舍法。如果说“应对此观察，不应对此观察”，这是舍法。如果说“这是正理，这不是正理”，这是舍法。文殊，我所有声闻的智慧，以及菩萨的智慧，所有这些都是如来的威力。文殊，我已善发菩提之愿，因此，为了被魔加持，那些愚笨之人会堕入恶趣。他们也会认为如来所允许的说法者有过失。他们为了利养而守护自心，不是为了守护如来的教法。从种姓中摄集，对婆罗门和居士们说：‘你说得真好！你很好地理解了如来的教诲！’如此说，并且随喜一方所说，那些成为舍法之基的人，也会像这样一同趋入大恶趣。如是说。善哉！", "english_translation": "The Root Text of the Sutra on the Collection of Distinctions is present. If one says, \"They do not understand through intelligence,\" that is abandoning the Dharma. If one says, \"It is well explained in appearance,\" that is abandoning the Dharma. If one says, \"They have not understood and have made the words contradict each other,\" that is abandoning the Dharma. If one says, \"They enter the Tathagata's teachings through the names of letters,\" that is abandoning the Dharma. If one says, \"Sutras contradict sutras,\" that is abandoning the Dharma. If one says, \"Verses contradict verses,\" that is abandoning the Dharma. If one is devoted to some meanings and not devoted to others, that is abandoning the Dharma. When teaching the Dharma, if one changes to other topics, that is abandoning the Dharma. If one does not cause confusion, that is abandoning the Dharma. If one speaks with complete conceptualization, that is abandoning the Dharma. If one says, \"One should examine this, one should not examine that,\" that is abandoning the Dharma. If one says, \"This is reasonable, this is not reasonable,\" that is abandoning the Dharma. Manjushri, all the intelligence of the Shravakas and all the intelligence of the Bodhisattvas, all of that is the power of the Tathagata. Manjushri, I have also made excellent aspirations for enlightenment, therefore, those foolish people will go to bad destinies because they are blessed by the demons. They also think that those who speak the Dharma, which is permitted by the Tathagata, have faults. They abide guarding their minds for the sake of gain, but they do not abide for the sake of guarding the Tathagata's teachings. Gathering from the lineages, speaking to the Brahmins and householders: \"You have spoken well! You have understood the Tathagata's teachings well!\" Saying this, and rejoicing in what one side has said, those who become the basis for abandoning the Dharma will also go to the great bad destinies in the same way. Thus it was said. Good!" }, { "original_tibetan": "རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོའི་རྩ་བ།", "chinese_translation": "分别织集经根本。", "english_translation": "The Root Text of the Sutra on the Collection of Distinctions." } ] ============================================================