Tibetan
ཡང་དོན་ཀུན་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་ལན། ཡང་དོན་ཀུན་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་ལན། ཡང་དོན་ཀུན་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་ལན། ཡང་དྲིས་ལན་གཅིག་ལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ནི་གང་། དེ་གཉིས་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞེས་པ་ལ། བསྔོ་བའི་ངོ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་གང་རུང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་ཡིན་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དགེ་རྩ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་དང་། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་དེས་ཟིན་པའི་ངག་གི་རིག་བྱེད་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཞིང་ངག་ཕལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་མཐོའི་སྔོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རེ་འཆའ་ཞིང་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་དང་། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་འདུན་པ་དེས་ཟིན་པའི་ངག་གི་རིག་བྱེད་གཉིས་སོ། །གཙོ་ཕལ་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་མངོན་མཐོའི་སྨོན་ལམ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསྔོ་བ་ལ་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། བསྔོ་རྒྱུ་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་གང་རུང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ། །སྨོན་ལམ་ལ་འདུན་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དགེ་རྩ་བསགས་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། མ་བསགས་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡང་སྲིད་པས་དངོས་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་བཟང་པོ་དང་ཀུན་དགའ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་པའི་ལན་ས་སྐྱར་བྲིས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། ཡང་དོན་ཀུན་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་ལན། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཡང་དོན་ཀུན་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་ལན།", "chinese_translation": "又，关于一切二者的问答。", "english_translation": "Again, answers to questions about all two things." }, { "original_tibetan": "ཡང་དོན་ཀུན་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་ལན།", "chinese_translation": "又，关于一切二者的问答。", "english_translation": "Again, answers to questions about all two things." }, { "original_tibetan": "ཡང་དོན་ཀུན་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་ལན། ཡང་དྲིས་ལན་གཅིག་ལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ནི་གང་། དེ་གཉིས་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞེས་པ་ལ། བསྔོ་བའི་ངོ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་གང་རུང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་ཡིན་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དགེ་རྩ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་དང་། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་དེས་ཟིན་པའི་ངག་གི་རིག་བྱེད་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཞིང་ངག་ཕལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་མཐོའི་སྔོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རེ་འཆའ་ཞིང་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་དང་། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་འདུན་པ་དེས་ཟིན་པའི་ངག་གི་རིག་བྱེད་གཉིས་སོ། །གཙོ་ཕལ་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་མངོན་མཐོའི་སྨོན་ལམ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསྔོ་བ་ལ་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། བསྔོ་རྒྱུ་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་གང་རུང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ། །སྨོན་ལམ་ལ་འདུན་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དགེ་རྩ་བསགས་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། མ་བསགས་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡང་སྲིད་པས་དངོས་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་བཟང་པོ་དང་ཀུན་དགའ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་པའི་ལན་ས་སྐྱར་བྲིས་པའོ།།", "chinese_translation": "又，关于一切二者的问答。又，在一个问答中，回向和发愿二者的体性和差别是什么？这二者是否需要一个事物先于它们？关于这个问题，回向的体性是将过去、现在、未来三世的任何善根转化为获得殊胜果位的方法。从体性的角度来区分，有以智慧相应的意乐之心，将善根转化为获得殊胜果位的方法；以及如“过去、现在、未来一切诸佛”等，被智慧所摄持的语言行为二者。其中，心是主要的，语言是次要的。从对象的角度来区分，有如回向给帝释天和梵天等，这是增上生的回向；以及回向给菩提，这是决定胜的回向，共有两种。后者又可以分为回向给声闻、缘觉和圆满正等觉三种菩提。发愿的体性是，对所希望的殊胜果位充满期望，并希望获得它。从体性的角度来区分，有希望获得殊胜果位的意乐之心，以及如“以此功德愿速成”等，被愿望所摄持的语言行为二者。主要和次要与前者相同。从对象的角度来区分，有希望获得帝释天等增上生的发愿，以及希望获得菩提的决定胜的发愿，共有两种。后者也可以分为三种菩提。这二者的差别是，回向以智慧为主，并且回向的对境必须是过去、现在、未来三世的任何善根。发愿以愿望为主，既有积累善根后发愿的情况，也有未积累善根而发愿的情况，因此不一定需要事物先于它。这段话是应导师青年贤和根嘎达瓦二人的提问，在萨迦写下的。", "english_translation": "Again, answers to questions about all two things. Also, in one question and answer, what are the nature and differences between dedication and aspiration? Do these two require something to precede them? Regarding this question, the nature of dedication is to transform any virtuous roots of the three times into a method for obtaining special fruits. Distinguishing from the perspective of nature, there is the mind of intention accompanied by wisdom, which transforms virtuous roots into a method for obtaining special fruits; and the verbal actions that are grasped by that wisdom, such as \"All the Buddhas who have passed in the past, present, and future.\" Among these, the mind is primary, and speech is secondary. Distinguishing from the perspective of object, there is the dedication for the cause of Indra and Brahma, which is the dedication for higher realms; and the dedication for the cause of enlightenment, which is the dedication for definite goodness, there are two types. The latter can also be divided into three types: dedication for the cause of the three enlightenments of Shravakas, Pratyekabuddhas, and complete Buddhas. The nature of aspiration is to have hope for the special fruit that is desired and to wish to obtain it. Distinguishing from the perspective of nature, there is the mind of intention accompanied by the desire to obtain special fruits, and the verbal actions that are grasped by that desire, such as \"May I quickly attain omniscience by this merit.\" The primary and secondary are the same as before. Distinguishing from the perspective of object, there is the aspiration to obtain higher realms such as Indra, which is the aspiration for higher realms; and the aspiration to obtain enlightenment, which is the aspiration for definite goodness, there are two types. The latter can also be divided into three types of enlightenment. The difference between these two is that dedication emphasizes wisdom, and the object of dedication must be any virtuous root of the three times. Aspiration emphasizes desire, and there are cases where aspirations are made after accumulating virtuous roots, and there are also cases where aspirations are made without accumulating virtuous roots, so it is not necessary for something to precede it. This was written in Sakya in response to the questions of the teachers Zhonnu Zangpo and Kunga Dawa." }, { "original_tibetan": "།།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།", "chinese_translation": "吉祥！", "english_translation": "May there be auspiciousness!" }, { "original_tibetan": "ཡང་དོན་ཀུན་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་ལན།", "chinese_translation": "又，关于一切二者的问答。", "english_translation": "Again, answers to questions about all two things." } ] ============================================================