Tibetan
བླ་མ་བཀའ་བཞི་པའི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། བླ་མ་བཀའ་བཞི་པའི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། བླ་མ་བཀའ་བཞི་པའི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་། ཐུགས་དམ་འཕེལ་བའི་ངང་ནས་གསུང་ཡིག་གོས་བེམ་དུར་ཁ་ཟི་ཇ་བཟང་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་འདིར་འཕྲོད་པས་སེམས་དགའ། འདིར་ཡང་ཁམས་བཟང་པོར་བདོག སྐབས་ཞུས། སྔར་ངེད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ཡང་། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་བ་ཡིན་སྙམ། དེ་དང་མཐུན་པར་རང་རེའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ན་བཀོད་ན་ཡང་། འདི་ལ་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་སྙམ་ནས་དབུ་མ་པ་ལ། རྩ་ཤེར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱེད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་འཕངས་པ་དང་། འཇུག་པར་ཡང་། དེ་ལ་སྐུར་བས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་རིགས་པ་མིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་འབྱུང་བར་སེམས་ཤིང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སྐྱོན་རགས་པ་འདི་ལྟ་འོང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་མི་ལེན་ནམ་སྙམ་སྟེ། སྐྱོན་སྤོང་ཇི་ལྟར་མཛད། གལ་ཏེ་དངོས་སྨྲ་བས་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་། དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པས་སྐྱོན་མེད་སྙམ་ན། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་པའི་མིང་འཐད་ཀྱང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བློའི་སྣང་ཚུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་རྫས་གྲུབ་ཅིག་ཁས་བླངས། དངོས་པོ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་བས་ལྷག་པ་མེད་པ་འདྲ་སྙམ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དུ་མི་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་ན། རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་འཇུག་པར་དགོངས་ནས། སྡེ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་རང་རྒྱུད་པ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཟེར་བ་ཡང་། དོན་དེ་ལ་བསམས་པ་འདྲ། ཡང་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བས།
Chinese
祈请上师噶吉巴（bKa' bzhi pa）垂听！
English
Please listen, Lama Kachipa!
Tibetan
དབུ་མ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་རྨོངས་པ་མཚར་སྐྱེད་ཡིན། ཞེས་པ་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་ལ་འདོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། དོན་དམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པའི་དབུ་མ་མི་འཐད་གསུང་སྟེ། ཞི་བ་འཚོ་དཔོན་སློབ་དང་། འཕགས་སེང་རྣམས་ལ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་གཞག་ཀྱང་སྣང་བཅས་སུ་འདོད་པར་མངོན་ཏེ། དེ་ལྟ་དམིགས་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་རིག་པས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། དམིགས་པ་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་འཕངས་ཤིང་། རང་ལུགས་ལ། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་མེད་ཅེས་པ་དགག་པ་མ་ཡིན་གྱི་བདེན་མེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དམིགས་པར་བཞག་ནས། དམིགས་པ་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྱུར་བར་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་མཉམ་གཞག་སྣང་མེད་ཡིན་ན་སེམས་ཙམ་པ་ལ་འཕངས་པའི་སྐྱོན་རང་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱང་། དབུ་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་བཞེད་པར་མངོན་ཏེ། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེར། ཟབ་མོ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་མིན། །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡི། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་བདག་མི་དད། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པས་ཚེ་འདི་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །ཞེས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བས། མཐར་ཐུག་གི་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རག་ལས་པར་བཞེད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ། ཟབ་གསལ་གཉིས་་་་་་༼འདིར་མཐའ་ཤོག་མ་ཚང་པའི་བྱ་ཐབས་བྲལ།༽ བླ་མ་བཀའ་བཞི་པའི་སྙན་དུ་གསོལ་བ།
Chinese
认为中观有二，是产生迷惑的奇特之处。因为中观派对胜义谛的观点没有差别，所以说认为胜义谛如幻的中观不合理。寂护论师师徒和圣狮等人，似乎认为究竟的胜义谛是显空双运的如幻，并且认为等持也具有显现。如果那样观修，唯识宗会提出，观修时，观修于无二取之实性的真如，会有观修的清净度不会越来越高的过失。而自宗认为，在“此之所缘非实有”的语境中，“非实有”并非是否定，而是指以无自性来区分的如幻之所缘。因此，观修的清净度会越来越高，这是两大释论中所说的。如果等持是无显现的，那么对唯识宗提出的过失也会适用于自己。此外，印度的大学者佛智足也似乎赞同这种如幻的中观。在《解脱之滴》中说：“仅仅了悟深奥是不够的，明晰也同样重要。因此，我不相信那些只追求深奥的解脱者。了悟深奥与明晰无二的自性，必定能在此生获得成果。”如果将究竟的胜义谛仅仅理解为空性，那么究竟的果将堕入有余涅槃。因此，他们认为获得究竟的遍知依赖于金刚乘，并且究竟的真如是显空双运，或者深奥与明晰二……（此处末页不完整，无法处理。）
English
To consider Madhyamaka as twofold is a peculiar source of confusion. Since Madhyamikas do not differ in their view of ultimate truth, it is said that the Madhyamaka that considers ultimate truth as illusion is unreasonable. It seems that the Abbot Śāntarakṣita and Ārya Siṃha consider the ultimate truth to be like an illusion of the union of appearance and emptiness, and also consider samādhi to have appearances. If one meditates in that way, the Vijñānavādins would object that when meditating on Suchness, which is without the reality of the two grasped objects, there is a fault that the purity of meditation does not become higher and higher. However, our own school believes that in the context of "this object of meditation is non-existent," "non-existent" is not a negation, but rather an illusion distinguished by the absence of inherent existence. Therefore, the purity of meditation becomes higher and higher, as explained in the two great commentaries. If samādhi is without appearance, then the fault raised against the Vijñānavādins would also apply to oneself. Furthermore, the great Indian scholar Buddha Jñānapāda also seems to approve of this illusory Madhyamaka. In the Drop of Liberation, it says: "It is not enough to realize only the profound, clarity is also the same. Therefore, I do not trust those who only seek profound liberation. By realizing the nature of the inseparability of profound and clear, one will surely obtain results in this life." If the ultimate truth is understood only as emptiness, then the ultimate result will fall into the Nirvāṇa with remainder. Therefore, they believe that obtaining ultimate omniscience depends on the Vajrayāna, and the ultimate reality is the union of appearance and emptiness, or the two of profound and clear... (Here, the end of the page is incomplete, so it cannot be processed.)