Tibetan
ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་གཟུགས་སྟོང་པར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ ཏེ། དོན་དམ་དེ་ལྟར་ཡིན་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བར་ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། 10-455 དེ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ལྟས་མི་ཕན་རྟགས་འདི་ཚོ་དགོས་ཏེ། བདག་གིས་བདེ་བ་གཞན་ལ་སྟེར། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ལེན། །བདག་ལ་གནོད་པ་ བྱེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་བློ་མི་སྨས་ཤིང་ལན་མི་བྱེད་པ་དང་། དོན་ལ་མེད་པའི་ཁ་སྟོང་གིས་མི་ཕན། བདེན་པ་ཡང་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་བླང་དོར་དུ་ མི་འདོད་དེ་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པའོ། ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་བདག་གཞན་དུ་གཟུང་ནས་ཆགས་སྡང་མི་འཐད་པས། འཁོར་བ་ངན་པ་ཅིག་སྤངས་ནས་མྱང་འདས་བཟང་པོ་ཅིག་ཐོབ་པར་འདོད་ པ་སྤང་ངོ་། །རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་གཅིག །དེ་ཙ་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལོགས་ནས་མི་དགོས་སོ། ཁམས་འདུས་པ་དང་ དགའ་མི་དགའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡང་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལ་བཟོ་ཤེས་ན་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཙ་ན་གེགས་སེལ་ལོགས་ ནས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་སོ།། སློབ་དཔོན་སྒོམ་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས་སོ།། །།
Chinese
‘你即是色’。因此，色与空性并非他物，空性亦非异于色，此乃证悟空性之口诀。若实相如此，则于世俗显现之万象，皆不应成为贪嗔之境，而应作为修持方便与菩提心之助缘。如是，二谛即为方便与智慧。 修持此二者，可得二身之果。为此，需具备这些表征：我将安乐给予他人，我取他人之痛苦。对于损害我者，应视其为众生之本性，不生嗔恨，亦不反击。空洞之言辞无益，因其非真实。不应执着于取舍，应平等对待八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）。 于无有差别的法性中，执着于自他，生起贪嗔，实不应理。因此，应舍弃希求脱离恶劣轮回，获得美好涅槃之念。缘起与空性，意义相同。既如此，一切显现之事物皆为缘起，故无需另觅宣说空性之上师。诸如五蕴聚合，以及喜不喜欢等等，皆非真实存在。若能善于调伏自心，则一切显现皆可成为修心之助伴。既如此，又何需另外的遣除违缘之法？实则无需。此乃依上师之禅修手册所抄录。
English
'You are form.' Therefore, emptiness is not other than form, nor is form other than emptiness. This is the instruction for realizing form as emptiness. If reality is such, then all appearances in conventional truth should not become objects of attachment and aversion, but should be used as conducive conditions for practicing skillful means and Bodhicitta. Thus, the two truths are skillful means and wisdom. From meditating on these two, the result is the two Kayas (bodies of a Buddha). For this, these signs are necessary: 'I give my happiness to others; I take the suffering of others.' Knowing that those who harm me are of the nature of sentient beings, one does not get angry or retaliate. Empty words are of no benefit because they are not true. One does not desire to accept or reject because the truth is not truly established; thus, the eight worldly concerns are treated equally. In the nature of reality, where there is no difference, it is unreasonable to grasp at self and other and develop attachment and aversion. Therefore, one should abandon the desire to renounce a bad Samsara and attain a good Nirvana. Dependent arising and emptiness are the same in meaning. Since all appearing phenomena are dependent arising, there is no need for a separate Lama to teach emptiness. All aggregates and like or dislike etc. are not truly established. If one knows how to train one's own mind, then all appearances become friends in training the mind. Since that is the case, what need is there for a separate obstacle clearer? There is no need. Copied from the meditation manual of the master. --------------------------------------------------------------------------------