Tibetan
སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་བསྐང་བ་བསྒྲལ་བསྟབ་བསྟན་མ་བསྔོ་སྨོན་བཅས། སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་བསྐང་བ་བསྒྲལ་བསྟབ་བསྟན་མ་བསྔོ་སྨོན་བཅས། སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་བསྐང་བ་སྒྲལ་བསྟབ་བསྟན་མ་བཅས། ན་མོ། སྐྱེ་འགགས་གཉིས་མེད་རང་རིག་རྩ་གསུམ་ལྷ། །འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་རིག་རང་འཁྲུལ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྐྱེ་མེད་རང་རིག་རྟོགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་བརྡལ་ཁྱབ་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བཅུད། །རང་རྩལ་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པའི་རྫས་མཆོག་ཨ་ལ་ལ། །ཧྲཱིཿ སརྦ་པཉྩ་པུ་ཙ་མེ་གྷ་དྷརྟུ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲིཥྛ། ཨོཾ་ཨ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས། མ་ཧཱ་བྷ་ལིངྟ་སོགས། མ་ཧཱ་རཀྟ་སོགས། བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃཿ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གྷུ་ཧྱ་སརྦ་པུ་ཙ་ཧོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེངྷའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འཁོན་ཆེན་ཀླུ་ཡི་དབང་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིག་འཛིན་ཉི་མ་གྲགས་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཐུགས་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཡི་དམ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་བསྲུང་དྲང སྲོང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཏེར་སྲུང་རྒྱལ་བ་ཐོད་དཀར་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ༈ བསྙེན་མཇུག་སྦྱར་རྒྱུའི་ཤམ་བུ་ནི་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཤིནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའོ། །༈ བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐང་༔ སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་འཁྲུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་བསྐང་༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བས་བསྐང་༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཕྱོངས་ལྷུང་བྲལ་བས་བསྐང་༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླ་མ་གསང་འདུས་ལ་ཁ་བསྐང་བའོ། །༈ ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། འགུགས་བསྟིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །བཞེངས་ཤིག་བསྐུལ་ལོ་ལས་ལ་སྤྱོད། །བདག་འཛིན་དྲེགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ནྲི་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་མཚན་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་དོན་སྙིང་བཅས། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་སྟོབ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཞིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བསྒྲལ་བསྟབ་འདི་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །བསྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་ཉན་ཞིང་། །བོད་ཡུལ་སྐྱོང་བའི་བསྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཟབ་གསང་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁཱ་ཧི། བསྟན་མ་འདི་དགོས་སམ་སྙམ་ནས་རིག་འཛིན་བསྟན་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་ལགས། བསྔོ་སྨོན། ཧཱུྃ། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསག་དང་བསག་བྱ་ཡི། །རྟེན་འབྲེལ་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་བཅས་པ་ཀུན། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་། །དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག ། སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་བསྐང་བ་བསྒྲལ་བསྟབ་བསྟན་མ་བསྔོ་སྨོན་བཅས།
Chinese
皈依发心供养加持甘露手印供养四业之余，圆满息增怀诛，护法回向发愿等。
English
Taking refuge and generating bodhicitta, offering, blessing, nectar, hand mudra offering, the remainder of the four activities, fulfilling pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, Dharma protectors, dedication, aspiration, etc.
Chinese
的夏姆布是，衰损、迷乱、障碍，香停 咕如 耶 梭哈。（ཤིནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：शिन्तिंग कुरु ये स्वाहा，梵文罗马转写：śiṃtiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：香停 咕如 耶 梭哈。） 体验、显现、增长，布兴 咕如 耶 梭哈。（པུཥྚིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马转写：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：布兴 咕如 耶 梭哈。） 觉性、圆满、自在，瓦香 咕如 耶 梭哈。（ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：वशं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马转写：vaśaṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：瓦香 咕如 耶 梭哈。） 希望、恐惧、二取执着，玛Ra 亚 啪的。（མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：मारय फट，梵文罗马转写：māraya phaṭ，汉语字面意思：玛Ra 亚 啪的。） 这四种事业的夏姆布是伏藏师所造。 加持文： 吽 舍，加持祈请供养，誓言加持。 以欲妙受用之物加持誓言。 无有加持，以三界一切加持。 无有结合，以三界一切结合。 无有解脱，以三界一切解脱。 以原始结合原始解脱大加持誓言。 以见解融入法界加持誓言。 以禅修远离散乱错谬之缘加持。 以行持远离取舍取舍加持。 以果远离希望恐惧偏颇加持。 加持噶举上师们的誓言。 加持本尊坛城众的誓言。 加持勇士空行母们的誓言。 加持护法誓盟伏藏主的誓言。 加持金刚上师眷属的誓言。 加持聚会道友们的誓言。 加持六道父母众的誓言。 誓言圆满，祈赐灌顶与成就。 如是，如意宝中所出，对上师秘密总集作加持。 最后的会供是诛杀：如通常的勾招融入。 吽！三根本诸佛护法众， 请起，劝请，行持事业。 我执傲慢之敌与魔障， 以智慧之剑斩为碎片。 将识转至法界中。 嗡 阿 吽 班杂 咕如 哈哈日尼萨 嘿亚 哲瓦Ra匝 舍日亚 呢日哲日 敌魔一切 玛Ra 亚 吽 啪的。（ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ནྲི་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओम् आः हुं वज्र गुरु हरिनि सह्य ग्रीवर रच श्रिय न्रि त्रि द्रा बेग्स तम चेद मारय हुं फट，梵文罗马转写：oṃ āḥ hūṃ vajra guru harini sahya grīvara raca śriya nri tri drā begs tama ced māraya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 班杂 咕如 哈哈日尼萨 嘿亚 哲瓦Ra匝 舍日亚 呢日哲日 敌魔一切 玛Ra 亚 吽 啪的。） 供养： 吽！烦恼执相敌魔之， 血肉权能心要等， 供养三根本护法口。 请享用，请享乐，卡让 卡嘿。 嗡 阿 吽 班杂 咕如 哈哈日尼萨 嘿亚 哲瓦Ra匝 舍日亚 敌魔之血肉骨头啦 卡 卡 卡嘿 卡嘿。（ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：ओम् आः हुं वज्र गुरु हरिनि सह्य ग्रीवर रच श्रिय द्रा बेग्स कि श ख्रग रुस प ल ख ख खा हि खा हि，梵文罗马转写：oṃ āḥ hūṃ vajra guru harini sahya grīvara raca śriya drā begs ki śa khra ru sa pa la kha kha khā hi khā hi，汉语字面意思：嗡 阿 吽 班杂 咕如 哈哈日尼萨 嘿亚 哲瓦Ra匝 舍日亚 敌魔之血肉骨头啦 卡 卡 卡嘿 卡嘿。） 此诛杀供养是伏藏师自己所造。 护法母： 吽！大导师莲师之语听命， 守护藏地之护法母及眷属， 降临于此，享用庄严之朵玛， 守护甚深秘密之教法与持教者。 玛玛 舍 舍
English
The sham bu is: decay, confusion, obstacles, Shinting Kuru Ye Svaha. (ཤིནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: शिन्तिंग कुरु ये स्वाहा, Romanized Sanskrit: śiṃtiṃ kuru ye svāhā, Literal meaning: Shinting Kuru Ye Svaha.) Experience, manifestation, growth, Pushting Kuru Ye Svaha. (པུཥྚིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: पुष्टिं कुरु ये स्वाहा, Romanized Sanskrit: puṣṭiṃ kuru ye svāhā, Literal meaning: Pushting Kuru Ye Svaha.) Awareness, perfection, freedom, Vasham Kuru Ye Svaha. (ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: वशं कुरु ये स्वाहा, Romanized Sanskrit: vaśaṃ kuru ye svāhā, Literal meaning: Vasham Kuru Ye Svaha.) Hope, fear, dualistic clinging, Mara Ya Phat. (མཱ་ར་ཡ་ཕཊ, Devanagari: मारय फट, Romanized Sanskrit: māraya phaṭ, Literal meaning: Mara Ya Phat.) This sham bu of the four activities was made by the treasure revealer. Blessing: Hung Hri! Blessing, praying, offering, vow blessing. Bless the vow with desirable enjoyment objects. There is no blessing, bless everything in the three realms. There is no union, unite everything in the three realms. There is no liberation, liberate everything in the three realms. Bless the vow with the great original union and original liberation. Bless the vow with the view transformed into space. Bless with meditation free from distraction and confusion. Bless with conduct free from acceptance and rejection. Bless the fruit free from hope, fear, and bias. Bless the vows of the Kagyu lamas. Bless the vows of the yidam mandala assembly. Bless the vows of the heroes and dakinis. Bless the vows of the oath-bound protectors and treasure lords. Bless the vows of the vajra master and relatives. Bless the vows of the assembled dharma brothers and sisters. Bless the vows of the six kinds of parents. May the vows be fulfilled, grant empowerment and accomplishment. Thus, as it comes from the Gongdu, the Lama Sangdu is blessed. The final feast is the killing: like the usual summoning and dissolving. Hung! Assembly of the three roots, victorious ones, and protectors, Arise, urge, engage in activities. The enemy and obstructors of self-grasping pride, Cut into pieces with the weapon of wisdom. Transfer the consciousness into the realm of dharma. Om Ah Hung Vajra Guru Hari Nisa Heya Ghriva Raca Shriya Nri Tri All enemies and obstructors Mara Ya Hung Phat. (ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ནྲི་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Devanagari: ओम् आः हुं वज्र गुरु हरिनि सह्य ग्रीवर रच श्रिय न्रि त्रि द्रा बेग्स तम चेद मारय हुं फट, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ vajra guru harini sahya grīvara raca śriya nri tri drā begs tama ced māraya hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om Ah Hung Vajra Guru Hari Nisa Heya Ghriva Raca Shriya Nri Tri All enemies and obstructors Mara Ya Hung Phat.) Offering: Hung! Of the enemy and obstructors who cling to afflictions, Flesh, blood, power, essence, and heart, Offer to the mouths of the three roots and protectors. Please accept, please enjoy, Kha Ram Kha Hi. Om Ah Hung Vajra Guru Hari Nisa Heya Ghriva Raca Shriya Flesh, blood, and bones of the enemy and obstructors La Kha Kha Kha Hi Kha Hi. (ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Devanagari: ओम् आः हुं वज्र गुरु हरिनि सह्य ग्रीवर रच श्रिय द्रा बेग्स कि श ख्रग रुस प ल ख ख खा हि खा हि, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ vajra guru harini sahya grīvara raca śriya drā begs ki śa khra ru sa pa la kha kha khā hi khā hi, Literal meaning: Om Ah Hung Vajra Guru Hari Nisa Heya Ghriva Raca Shriya Flesh, blood, and bones of the enemy and obstructors La Kha Kha Kha Hi Kha Hi.) This killing and offering was made by the treasure revealer himself. The Tenma: Hung! Listening to the words of the great teacher Padmasambhava, The Tenma and retinue who protect Tibet, Come here, accept this adorned torma, Protect and guard the profound secret teachings and the holders of the teachings. Mama Hrim Hri.
Chinese
嗡 阿弥里达 康 吽。（藏文种子字，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 想著是否需要此护法仪轨，由持明丹迥嘉措所著。回向发愿文： 吽。（藏文种子字，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 自他三时积聚与所积， 缘起善聚所有之数量， 自性任成原始清净坛城， 回向者所回向能取所取离， 清净浩瀚法界愿解脱！
English
Om Amrita Kham Hum. Thinking about whether this protector practice is needed, it was written by Rigdzin Tenzin Gyatso. Dedication Prayer: Hūṃ. All accumulations and that which is accumulated of myself and others in the three times, All the collections of virtue arising from interdependence, In the self-existing, spontaneously accomplished, primordially pure mandala, May the dedicator, the object of dedication, and the grasping mind be free, And may they be liberated into the pure, vast expanse of the Dharmadhatu!