Tibetan
ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད། ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད། ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ། ། ཨ དྷི ཥྵི ཏ ནི དྷི ཀོ ཥཿ མུ ནི བི དྷི བི ཧར ཏི སྨ། ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། དེ་ཡང་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྐུ་ལུས་དག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མཛེས། །དམིགས་པ་འདི་ལ་གང་གི་སེམས་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ངང་ནས། ཨ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་གི ། སྣང་བ་འགག་མེད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་བརྐྱངས་ཤིང་། །ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །གསེར་གྱི་རི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དྲ་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས། །འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྩོལ་བ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ དམིགས་ཏེ་དེ་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་མི་ཟད་པའི་དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐོས་མཐོང་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་གྱུར་དུ། །འདུས་བྱས་འདི་ནང་བར་མ་དོར་ནི་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཞིང་། །བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ། །པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མཚན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་མ་ལུས་པ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་ནི། །དུས་གསུམ་བསགས་ལ་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཁྱེད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་མོད་ཀྱི། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྐྱེ་འཇིག་ཚུལ་སྟོན་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་རྟག་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་སླད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཞིང་དང་དུས་འདིར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་མ་བསྙེལ་བར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་དགྱེས་འཛིན་མཛོད། །ཅེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དྲག་པོས་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྐུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ལས་གསུངས་པའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ རིགས་དང་། ཨོཾ་མན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་ལ་དམིགས་ནས། མཚན་བརྗོད་པ་དང་གཟུངས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོན་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་བསམས་ལ་དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མནྜལ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཐུབ་བསྟོད་ཀྱི་རིགས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ། སྐྱེས་རབས་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས་མདོ་གང་འདོད་ཅི་ལྟར་ནུས་པར་བཀླག །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་། མཚན་མོ་ཡང་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དུས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ། དུས་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱས་པས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མདོ་དུ་མ་ནས་གསུངས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཟུངས་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་། གཟུངས་འདི་རྙེད་པའི་མཐུས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གཟུངས་འདི་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་པར་འཐོ
Chinese
能仁加持宝藏。 能仁加持宝藏。 能仁加持宝藏 敬录完毕。 ཨ དྷི ཥྵི ཏ ནི དྷི ཀོ ཥཿ མུ ནི བི དྷི བི ཧར ཏི སྨ། 能仁加持宝藏 敬录完毕。 顶礼上师释迦牟尼！ 又如《三摩地王经》所说：“行走、安住、站立、睡眠时，若人忆念能仁月，彼之前方恒时住导师，彼将广阔趋入寂灭。”又说：“身躯犹如黄金之颜色，世间怙主一切皆极美，于此所缘谁之心专注，彼菩萨即是等持者。”如是所说，我等之导师无与伦比的能仁王，忆念随修之瑜伽当如是行：以皈依、发心以及修持四无量心等作为前行，于诸法显现而自性不成立之义忆念于心之状态中。ཨ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 无生空性和缘起之，显现无灭双运幻化相。自身前方虚空供云中，珍宝狮座莲花日月上。导师无等释迦狮子者，具足金色相好极庄严。披着三法衣跏趺而坐，右手触地印善妙伸展着，左手等持捧着甘露之钵。如金山般光辉灿烂夺人，智慧光芒之网遍布虚空。八大近子十六罗汉等，圣众如海眷属所围绕，仅仅忆念即从有寂二边中，解脱赐予胜妙安乐之吉祥，于一切皈依之自性大主尊前明观。 如是缘于佛之身，于彼处真实安住之想生起之时，诸佛之智慧身于任何方与时皆无远近之故，于何处作意彼处即定然安住，经中云：“何人作意于诸佛，彼之面前彼安住，恒时加持而行之，从一切罪业中解脱。”如是说。
English
The Treasure Trove of Blessings of the Able One. The Treasure Trove of Blessings of the Able One. The Treasure Trove of Blessings of the Able One is complete. ཨ དྷི ཥྵི ཏ ནི དྷི ཀོ ཥཿ མུ ནི བི དྷི བི ཧར ཏི སྨ། The Treasure Trove of Blessings of the Able One is complete. Namo Guru Shakyamunaye! Furthermore, from the Sutra King of Samadhi: "When walking, staying, standing, and sleeping, whoever remembers the moon of the Able One, the Teacher always dwells before them, and they will greatly enter into peace." And: "The body is like the color of gold, the Protector of the World is utterly beautiful in every way. Whoever's mind engages with this object, that Bodhisattva is in equipoise." As it is said, the yoga of remembering and following our teacher, the incomparable King of the Able Ones, should be done as follows: With refuge and bodhicitta, and the meditation on the four immeasurables as preliminaries, in a state of mind that remembers the meaning that all phenomena appear but are not established by their own nature. ཨ。（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Of unborn emptiness and dependent arising, the appearance of unceasing union is like an illusion. In the center of a sea of offering clouds in the sky in front of oneself, on a precious lion throne, lotus, sun, and moon, is the incomparable Teacher, Shakya Singhe, golden in color, endowed with marks and signs, wearing the three Dharma robes, seated in the vajra posture, with his right hand extended in the earth-touching mudra, and his left hand in equipoise holding a nectar-filled begging bowl, blazing with glory like a golden mountain, with a web of wisdom rays pervading the sky, surrounded by a retinue of eight close sons, sixteen arhats, and so on, a sea of noble assemblies, bestowing the glory of supreme bliss of liberation from the two extremes of samsara and nirvana by merely remembering, clearly visualize as the great lord of the nature of all refuges. Thus, by focusing on the body of the Buddha, and as soon as the thought arises that he is actually present there, because the wisdom body of the Buddhas has no near or far in any direction or time, wherever one focuses, he will definitely be present. As the Sutra says: "Whoever thinks of the Buddhas, He dwells before them, Always blesses and acts, And is liberated from all faults." Thus it is said.
Chinese
而且，如果以胜者为对境而积累资粮，那么将是取之不尽、用之不竭的善根。如《华严经》云：“听闻、见到、供养诸佛，亦能增长无量福德聚。当舍弃烦恼轮回一切苦，此有为法中，直至未空尽。”又如在其面前所发之愿，亦同样能成就。如《妙吉祥净土功德经》云：“诸法皆随缘，安住于意愿之顶。无论发何种愿，皆能获得如是果。”应对这些道理生起坚定的信念。以大悲心摄受争斗浊世的刹土，并发下了五百大愿。如白莲般受到赞颂，听闻其名号者永不退转。顶礼大悲怙主导师！将自他身语意之善根与受用等，观想为普贤供云而供养。从无始以来所积累的一切罪业与堕落，从内心深处以强烈的悔恨之心一一忏悔。对于圣者与凡夫所积累的三世善根，我等随喜赞叹。祈请甚深广大的法轮，于十方永不停歇地旋转。您是如虚空般的智慧身，虽然安住于三世不变之中，却为了调伏众生的显现而示现生灭之相，祈愿化身恒常显现。愿我等三世所积累的善根，为了利益遍布虚空的众生，恒常令正法之王欢喜，并获得法王胜者的果位。我等浊世无依无怙的众生，因您以大悲心特别摄受的恩德，在此刹土与时代，所显现的一切珍宝三宝之相，皆是您的事业。因此，我等以无比的信心与虔诚，从内心深处向您祈祷，祈请您不要忘记往昔的伟大誓愿，直至菩提之间，以慈悲心欢喜摄受我等。如此以强烈的信心，一心专注于如同真实住世的导师之身，上师导师薄伽梵如来应供正遍知。
English
Moreover, accumulating merit with the Victorious Ones as the object is an inexhaustible source of virtue that will not be wasted. As it is said in the Avatamsaka Sutra: "Hearing, seeing, and making offerings to the Buddhas, will also increase immeasurable accumulations of merit. When all the sufferings of the cycle of afflictions are abandoned, in this conditioned existence, it will not be exhausted until it is empty." Furthermore, whatever aspirations are made in their presence will be accomplished in the same way. As it is said in the "Teaching on the Qualities of the Pure Land of Manjushri": "All phenomena are according to conditions, they abide supremely at the peak of aspiration. Whatever aspiration is made, one will obtain such a result." Generate firm conviction in these ways. With great compassion, he took hold of the degenerate age of strife and made five hundred great aspirations. Praised like a white lotus, those who hear his name will never turn back. I prostrate to the compassionate teacher! Visualizing the virtue and resources of my own and others' body, speech, and mind as clouds of Samantabhadra's offerings, I offer them. I confess each and every sin and downfall accumulated since beginningless time with intense remorse from the depths of my heart. I rejoice in the virtue accumulated by noble beings and ordinary individuals in the three times. I beseech you to turn the wheel of Dharma, which is profound and vast, continuously in the ten directions. You are the wisdom body like the sky, abiding without change in the three times, yet showing the manner of birth and death in the perception of those to be tamed. May the emanation body always appear. May the virtue accumulated by me in the three times, for the sake of benefiting all beings pervading the sky, always please the king of Dharma, and may I attain the state of the victorious Dharma Lord. We, the helpless beings of the degenerate age, due to the kindness of being especially cared for by your compassion, whatever appearances of the precious Three Jewels appear in this field and time, are all your activity. Therefore, with unwavering faith and devotion, I pray to you from the depths of my heart as the sole, incomparable refuge. Please do not forget your great vows of the past, and until enlightenment, hold us with joy in your compassion. Thus, with strong faith, focusing single-pointedly on the form of the teacher as if he were actually present, the Lama, the Teacher, the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha.