Tibetan
ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་ཁྲིད། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། འདིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བླ་ན་མེད་པ། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ། ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། ད་རེས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་དོན་རིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ། གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ། ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཚོགས་གཏོར་བཤམས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མ་རྣམས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག་སྟེ། ལུས་གནད་བཅའ། སོ་སོ་རང་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྔར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིན་དུ་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་བསམ། དེ་ཡང་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ནས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྙམ་དུ་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེད་ཅིང་། ཞེས་བྱས་ལ། བླ་མས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༑ ༑ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་
Chinese
阿底甚深义精要之大圆满本来清净之引导。 洛钦达玛师利。
English
Instructions on the Ati Profound Meaning Essence, the Great Perfection of Original Purity. Lochen Dharma Shri.
Tibetan
རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག སྒྲ་བསྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐི་ནཱི་སྡེ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་དུ་ཞུ། སོ་སོ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཤེས་པ་གློད་དེ་བཞག་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འུར་ལངས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་བླ་མར་འདྲེས། བློ་སྣ་མོས་གུས་སུ་འདྲིལ། དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱི་ཀློད་པས། རིག་གདངས་མོས་གུས་སུ་ལམ་མེ། གཤིས་འཛིན་ མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེར་ཤར་བས་མོས་གུས་རང་རིག་ཏུ་གྲོལ། རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་བསལ་བཞག་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ ༑གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་ངང་ནས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཝལ་གྱི་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལའང་རིགས་དྲུག་སོགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ལ་སྣང་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་རིག་པའི་རྩལ། །སྣང་ཤེས་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ཀུན། །རིག་པ་དག་ལས་ལོགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ༑ ༑དེས་ན་བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་སང་ངེ་བ་འདི་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ལྟར། རང་སེམས་ལ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། རང་གི་སེམས་ཉིད་ནི་དང་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བ སྐྱེད་པས། ཞེས་པ་ནས། གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་ཤ་:བཤད་༼གཅད་༽ པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་གང་དུའང་མ་མཐོང་། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད། གང་དུའང་ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྤྲོས་བྲལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་གཉུག་མ། བློའི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ཀ་དག ཉམས་ཀྱི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པས་ཡེ་གྲོལ། བསམ་མེད་བརྗོད་མེད། གནས་མེད་དམིགས་མེད། འགྲོ་མེད་འོང་མེད། དྲན་བསམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་རྗེན་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བའི་ རིག་པ་གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་ལ་རང་བབས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག། ཅེས་དང་། བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ལས། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་ངོས་བཟུང་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་། །བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ༑ ༑ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་བུདྡྷ་སྟེ། །སེམས་ལ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་བབ་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ངོ་བོ་ཅོག་བཞག་ལུས་ཀྱི་བཞག་ཐབས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་ཤར་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེའི་ངང་ལ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ། ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་འགྱུ་དང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྒོམ་པས་རང་སར་གནས
Chinese
请加持证悟在相续中生起。祈请邬金莲花生。请加持甚深道之觉受证悟在相续中生起。祈请班钦（大班智达）比玛拉米扎。请加持甚深道之觉受证悟在相续中生起。祈请译师贝若扎纳。请加持甚深道之觉受证悟在相续中生起。祈请法王掘藏师吉达林巴。请加持甚深道之觉受证悟在相续中生起。祈请恩重根本上师。请加持甚深道之觉受证悟在相续中生起。祈请本尊寂猛浩瀚众。请加持甚深道之觉受证悟在相续中生起。祈请智慧空行母五部众。请加持甚深道之觉受证悟在相续中生起。祈请护法一髻母。请加持甚深道之觉受证悟在相续中生起。如是祈请后，上师以无量大悲化为光融入，从各自的头顶融入，使弟子的身语意和上师的金刚三无别，于离戏之状态放松安住，生起加持的喧嚣。三门之显现与上师相融，心念收摄于胜解信，于彼状态中松缓放松，觉性之光芒朗然于胜解信，习气执着消融而显现，胜解信于自性觉性中解脱。自性觉性于无生本来清净之法界中解脱，是名为此。于彼状态中，不作取舍，于自然本觉中安住。第二，于安住实相见之基础上作引导：身语意安住于自然状态中，将任何显现声响之法置于觉照中，如是所显现之万法，如梦中之显现般，仅仅是自心分别念之错觉，于外境中，真实成立之事物，如微尘许亦不存在。因为对于一事物，六道等不同之有情，显现出无有定准、千差万别之相，以及外境与心识二者互不往来，然却能体验心识之外境显现，故一切外境显现皆是心之……
English
Bless me to generate realization in my mind-stream. I pray to Orgyen Padmasambhava. Bless me to generate the experience and realization of the profound path in my mind-stream. I pray to the great scholar Vimalamitra. Bless me to generate the experience and realization of the profound path in my mind-stream. I pray to the translator Vairochana. Bless me to generate the experience and realization of the profound path in my mind-stream. I pray to the Dharma King Terdag Lingpa. Bless me to generate the experience and realization of the profound path in my mind-stream. I pray to my kind root guru. Bless me to generate the experience and realization of the profound path in my mind-stream. I pray to the vast assembly of peaceful and wrathful deities. Bless me to generate the experience and realization of the profound path in my mind-stream. I pray to the five classes of wisdom dakinis. Bless me to generate the experience and realization of the profound path in my mind-stream. I pray to the mantra protector Ekajati. Bless me to generate the experience and realization of the profound path in my mind-stream. Having prayed in this way, the lama himself, with immeasurable compassion, dissolved into light. Dissolving from the crown of each individual, the three doors of the disciples and the three vajras of the lama became inseparable. By releasing awareness into the state beyond elaboration, a surge of blessings arose. The appearances of the three doors merged into the lama. The mind was gathered into devotion. Relaxing and loosening in that state, the radiance of awareness dawned clearly as devotion. By allowing inherent grasping to arise freely, devotion was liberated into self-awareness. Self-awareness was liberated into the realm of unborn, primordial purity. This is what is called that. In that state, without accepting or rejecting, allow it to rest in its natural state. Secondly, the introduction on the basis of the view of the nature of reality: From within the state of leaving the three doors in their natural state, allow any phenomenon of appearance and sound to arise as a flash. Like this, all phenomena appearing in various ways are like the appearances of a dream. Other than being merely the illusion of one's own conceptual thought, there is not even a particle of truly established meaning in the external world. Because even for one object, the appearances to each of the six kinds of beings, etc., who are dissimilar, appear differently without any limit, and although the two, object and mind, do not go back and forth to each other, one experiences the appearance of the object of the mind, therefore all appearances of objects are of the mind...
Chinese
仅仅会确信这只是幻术而已。如《虚空光明》中所说：“心的念头思维是智慧的才能，所有显现和觉知都变成清净，与智慧本身没有分离。”因此，观察和分析这空旷的虚空，除了显现生、灭、住三者，形状、颜色等显现的区分之外，如同超越了所有能被认定的事物一样。将心转向内，观察和分析自己的心性，自己的心性最初不是由因缘所生。如“二者应辨别一切法。”所说，经过观察和分析，在任何地方都无法看到，任何事物都无法成立，是空性。在任何地方都无法认定，是离戏。不超出一切法的自性，是本初。没有被智慧的污垢所染污，是本来清净。没有被体验的执着所束缚，是原始解脱。不可思议，不可言说。无处可住，无所缘。无去无来。完全脱离了念头思维戏论的边际，在空明无处中赤裸裸地见到。 那个赤裸而寂静的觉性，就那样认定并自然地保持。如《普作王》中所说：“因为心无法观看心，观看也无法见到，就那样保持其本然状态。”又如《无量安乐》中所说：“无根的心性，无法寻找，无法认定。如是，原本如是，在空性之中。不可言说，自生智慧。”而且，导师嘎饶多吉说：“心的自性本来就是佛，因为心无生无灭，所以像虚空。”第三，在体验修行的基础上进行介绍，分为两部分。第一部分，在自然禅定的状态中进行介绍，这是建立三要的基础。如《宝灯论》中所说：“在三要的自性中，本来清净的意义会显现。”因此，本体是三要，身体的姿势。从“因此，迷惑原本就是清净的。”这样说。第二部分，在自性光明的智慧游戏中进行介绍，分为三部分。第一部分，将任何显现都直接介绍为觉性。在这种状态中，突然产生的觉知。从“不超出法性的游戏。”第二部分，在住与动、止观双运中进行介绍。通过修行安住于自
English
It will only become certain that this is just an illusion. As it says in "Vast Expanse of Clarity": "The mind's thoughts and intellect are the talent of awareness. All appearances and cognitions become pure. There is no separation from awareness itself." Therefore, by examining and analyzing this clear, empty space, apart from the distinction of appearances such as arising, ceasing, and abiding, and shapes and colors, it is like transcending all things that can be identified. Turn the mind inward, and by examining and analyzing one's own mind-essence, one's own mind-essence is not initially produced by causes and conditions. As it says, "Secondly, all dharmas should be distinguished." After examining and analyzing, it is not seen anywhere, and nothing is established, it is emptiness. Since it cannot be identified anywhere, it is free from elaboration. Since it does not go beyond the self-nature of all dharmas, it is primordial. Since it is not stained by the defilement of the intellect, it is primordially pure. Since it is not bound by the clinging of experience, it is originally liberated. Unthinkable, unspeakable. No place to abide, no object to focus on. No going, no coming. Completely free from all the limits of thought, memory, and elaboration, seeing nakedly in the empty-clear, objectless state. That naked and still awareness, just recognize it and maintain it naturally. As it says in "The All-Creating King": "Because the mind cannot look at the mind, and looking does not see, just leave it in its natural state." Also, as it says in "Boundless Bliss": "The rootless mind-essence, cannot be sought, cannot be identified. Thus, it is as it is, in the state of emptiness. Unspeakable, self-born wisdom." Moreover, the teacher Garab Dorje said: "The nature of mind is Buddha from the beginning, because the mind has no arising or ceasing, so it is like space." Third, introducing on the basis of experiential practice, divided into two parts. The first part, introducing in the state of natural meditation, which is the basis for establishing the three foundations. As it says in "Precious Lamp": "In the nature of the three foundations, the meaning of primordial purity will manifest." Therefore, the essence is the three foundations, the posture of the body. From "Therefore, delusion is pure from the beginning." it is said. The second part, introducing in the play of self-radiant wisdom, divided into three parts. The first part, directly introducing whatever arises as awareness. In this state, the suddenly arising cognition. From "It does not go beyond the play of the nature of reality." The second part, introducing in the union of abiding and moving, quiescence and activity. By practicing, abide in