Tibetan
རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ༁ྃ༔ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟེ༔ རྣམ་གསུམ་དགོངས་མཉམ་མཐར་ཐུག་པའི༔ སྙིང་ཐིག་རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདིར་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་མཁར་བའི་མེ་ལོང་དྭངས་ཤིང་གཡའ་མེད་པ་ཞིག་ལ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ འདིར་འོད་ལྔ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་གཞི་རང་གི་སྙིང་དབུས་ན་ཡོད་པ་ལས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་འཆར་བའོ༔ གཉིས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་འོད་ལྔའི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རྐྱང་པར་འཆར་བའི་བརྡའོ༔ གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་ཅན་ལ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འོད་ཀོར་གཅིག་གི་ནང་དུའང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྐུར་མཐོང་བ་འབྱུང་སྟེ་དེའི་བརྡའོ༔ བཞི་པ་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ལས་གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རང་བྱུང་ཞིང་རང་གནས་པ་ཡིན་ལ༔ འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་དང་མཐུན་པས་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟོང་སང་ལྟར་འདུག་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ འཛིན་མེད་ཀྱི་བརྡའོ༔ རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་འདི་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུགས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་འོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་མཚོན་པའོ༔ འདིའི་ཐུགས་རྗེའི་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི༔ མིག་བཙུམ་སྟེ་བལྟས་པས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་ཤིང་བཀྲ་བ་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ་འདི་རང་གི་སྙིང་དབུས་ན་རིག་པ་འོད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་བརྡའོ༔ དཔེ་མན་ཤེལ་དྭངས་པ་འདི་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་འདིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བ་མཚོན་པའོ༔ ལྔ་པ་ནི་ཉི་ཞུར་ལ་མན་ཤེལ་འཕྱར་ལ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དྭངས་ལ་འཚེར་བ་ལས་འོད་སྣ་ཚོགས་གྱ་གྱུ་ཅན་འདི་བྱུང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་གྱ་གྱུ་ཅན་ལ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་མང་དུ་འཆར་བའི་བརྡའོ༔ ཤེལ་གྱི་ནང་ན་འོད་ལྔ་ཡོད་པས་དེའི་རྩལ་ལས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་འདི་ནི་ནང་ཙིཏྟའི་དབུས་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་གནས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོད་ལྔ་སྣང་བའི་བརྡའོ༔ དྲུག་པ་ནི་མར་མེ་མང་དུ་སྦར་བ་ནམ་མཁར་ལྡིང་ཁྲི་ལ་བཞག་སྟེ་ཤེལ་ལ་བལྟས་པས་གོང་འོག་གཉིས་སུ་མཐོང་བར་སྣང་སྟེ་འདི་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་མ་བུར་སྣང་བའམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དོན་ནོ༔ བདུན་པ་ནི་གུ་རུ་ཁྲི་མཐོན་པོ་མཛེས་ཤིང་བཀྲ་བའི་གདན་དང་མཉེ་ཁྲི་དང་ཡོལ་བ་བཅས་པའི་ཁར་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བས་མན་ཤེལ་ལ་མིག་བཙུག་སྟེ་བལྟ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་ཤེལ་གྱི་རྩེ་ནམ་མཁའི་ཀློངས་སུ་བལྟས་པས་གུ་རུའི་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་འོད་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞིག་མཐོང་སྟེ་འདི་ནི་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་བརྡའོ༔ འདི་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱ ན་དྲངས་པའོ༔
Chinese
大圆满阿底甚深精义妥噶引导文。邬金德达林巴著。
English
Introduction to Tögal, the Profound Essence of Ati Dzogchen. By Orgyen Tertön Lingpa.
Chinese
当出现这种混乱时，这象征着瑜伽士的心变得混乱，依赖于外境的各种显现，产生许多能取所取的错觉。水晶中有五种光芒，从它的力量中，五种光芒清晰而不混杂，这象征着内在心识的中央，觉性的智慧以五种光芒存在，从那里，外在显现出金刚链的五种光芒。第六种是点燃许多灯，放在空中的高台上，看水晶时，显现出上下两部分，这本身就是光明母子显现或显现为多种多样的意义。第七种是上师坐在高大、美丽、庄严的宝座上，配有矮榻和帷幔，头戴宝冠等多种装饰，弟子们在早上看西方，下午看东方，将眼睛专注于水晶，观看并祈祷。然后，当看水晶的顶端，看向天空的虚空时，会看到上师的身躯清晰而不混杂，具有五种光芒的轮，这象征着与上师报身见面。这些是两种镜子的介绍，这是极其秘密的印封。萨玛雅。（藏文：ས་མ་ཡ།） 嘉嘉嘉。（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།） 持明不变金刚从བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་迎请而来。
English
When this confusion arises, it symbolizes that the yogi's mind becomes confused, relying on various appearances of external objects, giving rise to many grasping and apprehended illusions. There are five lights in the crystal, and from its power, the five lights are clear and unmixed, which symbolizes that in the center of the inner mind, the wisdom of awareness exists as five lights, and from there, the five lights of the Vajra chain appear externally. The sixth is to light many lamps, place them on a high platform in the sky, and when looking at the crystal, it appears to be seen in two parts, above and below, which itself is the meaning of the appearance of the clear light mother and son or the appearance as various kinds. The seventh is that the Guru sits on a high, beautiful, and magnificent throne, equipped with a low couch and curtains, adorned with head ornaments and other decorations, and the disciples look to the west in the morning and to the east in the afternoon, focusing their eyes on the crystal, watching and praying. Then, when looking at the top of the crystal, looking into the emptiness of the sky, one will see the Guru's body clear and unmixed, with a wheel of five lights, which symbolizes meeting the Guru's Sambhogakaya. These are the introductions to the two mirrors, which are extremely secret seals. Samaya. (Tibetan: ས་མ་ཡ།) Gya Gya Gya. (Tibetan: རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།) Brought forth from Byingda Okar Drak by Vidyadhara Changmey Dorje.