Tibetan
དགེ་བ་བཅུ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། དགེ་བ་བཅུ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། དགེ་བ་བཅུ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས། རྦ་བཞེད་དུ། མཁན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕོ་བྲང་ཀླུ་ཚུགས་སུ་ཁ་ཆེ་ཨཱ་ནནྡས་ལོ་ཙཱ་བྱས་ན་ཟླ་བ་བཞིར་དགེ་བ་བཅུ་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཅེས་འབྱུང་བའི་དགེ་བཅུ་ནི་གོ་སླ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་དང་བསྟུན་ན། ཁམས་ཞེས་པ་ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། དྷྲཱ་ཏུ་ཞེས་པ་དབྱིངས་སམ་ཁམས་ཏེ་དེ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་ནས། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ་ལུས། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དབང་པོ་དྲུག་ལ་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་ཅེས་བྱ། ཡུལ་གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ། ཆོས་ཏེ་དྲུག་ལ་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནས། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀརྨ་ཤ་ཏཾ་གྱི་རབ་བྱུང་གི་གཞིའི་སྐབས་རྟོགས་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པའི་སྐབས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཞར་བཤད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དགེ་བཅུའི་བླང་དོར་བཤད་པས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བཤད་པར་སོང་བས་གཙོ་བོར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐེག་པའི་སྒོར་དང་པོར་འཇུག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་བཤད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཡང་རང་གི་བློ་དམན་པའི་གོ་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་བོད་དུ་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅའ་བ་ལ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་ པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་གོ་སྟེ། དེའང་རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། དགེ་བཅུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་དགེ་སྤོང་བྱེད་པ། །འདོད་ཁམས་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཚད་མེད་བཞི་སྤྱོད་མི་གཡོ་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཚངས་གནས་ལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་བཅུ་དང་དེ་ལ་གནས་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་བསམ་གཟུགས་སོགས་བསྣན་ནས་དགེ་བས་འཕངས་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་བཅུ་ནི། འདོད་ཁམས་ན་གླིང་གི་དབྱེ་བས་མི་བཞི་དང་། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་སྟེ་བཅུ། གཟུགས་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་ན་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དྲིལ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དགེ་བཅུ་དང་། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་ལས་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐེག་པའི་རྟེན་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་བཤད་ཅིང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པས། དེའི་འབྱུང་ལྡོག་གི་དབྱེ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་ཤེས་པས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་གོ་ལགས། ། previous དགེ་བ་བཅུ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། no next
Chinese
十善与十八界之简略阐述。 洛钦达玛师利。
English
A Concise Explanation of the Ten Virtues and Eighteen Realms. Lotsawa Dharmashri.
Chinese
以善业所生的十种天界处所，是在此基础上加上禅定等。欲界中有四大洲的人类和六欲天神，共十处。色界中有四禅天，无色界中有四空处，共八处，总计十八处。如此，以十善为因，以三界为果，讲述了十八种天人和天界处所，从而阐述了解脱乘的所依——天人乘。通过阐述十二缘起，以及它们的生灭差别，了解轮回与涅槃的缘起之理，从而阐述了进入解脱乘时应取舍之处，我似乎是这样理解的。
English
The ten heavens arising from virtue, based on this, are added with contemplation and so on. In the desire realm, there are four continents of humans and six types of desire gods, totaling ten. In the form realm, there are four dhyanas, and in the formless realm, there are four formless realms, totaling eight, making eighteen in total. Thus, with the ten virtues as the cause and the three realms as the result, the eighteen abodes of gods and humans in the higher realms are explained, thereby explaining the vehicle of gods and humans as the basis of the vehicle of liberation. By explaining the twelve links of dependent origination, and the distinctions of their arising and ceasing, understanding the process of dependent origination in samsara and nirvana, it seems that all the points of what to adopt and abandon when entering the vehicle of liberation are explained, or so I understand.