Tibetan
ནི་གུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་རིམ་པ། ནི་གུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་རིམ་པ། ༈ ན་རོ་པའི་ལྕམ་མོ་ནི་གུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་རིམ་པ་ནི། ལུགས་དེའི་ལེན་པ་པོ་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་གདུང་རུས་ཁྱུང་པོ། ཡབ་སྟག་སྐྱེས་དང་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྙེེ་མོ་ར་མངས་སུ་འཁྲུངས། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་མོ་གྷ་བྱོན་ནས་ལུང་ལེགས་པར་བསྟན། བླ་མ་འབྱུང་གནས་སེང་གེ་ལ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་སྐོར་ཞུས་ནས་བཤད་པས་སློབ་མ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་། རྒྱ་གར་དུ་ལན་གཉིས་ཙམ་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་མེ་ཏྲི་པ་ལ་སོགས་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལ་ཐུག་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། ན་རོ་པའི་ལྕམ་མོ་ནི་གུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་པའི་ས་ན་སྐུ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པས་སུ་རུང་རུང་གིས་མི་མཐོང་། སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔོན་ལ་འབྱོན་པས་ལས་དག་ན་དེར་མཐོང་སྲིད་ཟེར། དེར་ཕྱིན་ཏེ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རུས་པས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་ན་ཁ་ཊཾ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གར་བསྒྱུར་བ་ཞིག་མཐོང་ནས། ནི་གུ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས། ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། ང་ནི་ཤ་ཟ་ཌཀྐི་ཡིན་གསུངས། ཡང་བཏུད་དེ་ཞུས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་དགོས་ན་གསེར་དགོས་གསུང་། གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ་ཕུལ་བས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས་ནགས་སུ་གཏོར་སོང་བས། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མ་རང་ཡིན་ནམ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ན། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ། དེར་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས། མཁའ་འགྲོ་མས་དཔག་ཚད་གསུམ་དུ་ཁྱེར་ནས་གསེར་གྱི་རིའི་ཁར་བཞགདེར་རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་ཆོས་དྲུག་ཚར་གཅིགདངོས་སུ་ཚར་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གནང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གསུངས་ནས། ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཤེས་པ་ང་དང་ལྭ་བ་པ་མ་གཏོགས་མེད། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་གྱིས། དེ་རྣམས་ངས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ལུང་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་སླར་བོད་དུ་བྱོན་པའི་མངའ་རིས་སུ་ཇོ་བོ་དང་མཇལ། གསང་འདུས་ལ་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསན་གླང་རི་ཐང་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོར་འཆད་ཉན་དགོན་བཏབ། འཇོག་པོ་ནས་གདན་འདྲེན་བྱུང་བས་ཤངས་སུ་བྱོན་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཞོང་ཞོང་ལ་སོགས་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ། འདིས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་པར་གྲགས། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི། རྨེའུ་སྟོན་པ། གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ། རྡུལ་སྟོན་རིན་དབང་། ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར། རྨོག་ལྕོག་པ། ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་རྣམས་ཡིན། ནི་གུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་རིམ་པ།
Chinese
尼古玛所出之六法次第。 尼古玛所出之六法次第。 ༈ 那若巴之妹尼古玛所出之六法次第者。彼法之受持者乃智成穹波瑜伽士，其种姓为穹波，父名达杰，母名扎西吉，生于涅摩拉芒。甫出生，印度之成就者阿摩伽降临，善为授记。于喇嘛炯内僧格处请受大圆满心部之法，说法后有七百余弟子。曾两度赴印度，于金刚座者及麦崔巴等处听闻众多佛法。彼处问曰，有谁亲见金刚持？答曰，有那若巴之妹名尼古玛者，其于清净之地，身已化为虹光身，故无人得见。于索萨洲之尸林，彼化为明妃之会主，若业清净，或可见之。遂往彼处，祈请那摩布达雅（藏文：ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་，梵文天城体：नमो बुद्धाय，梵文罗马拟音：Namo Buddhāya，汉语字面意思：皈命佛陀）。见七多罗树高之空中，身色墨黑，以骨饰庄严，手持卡杖嘎及颅器，作舞姿者，遂确信彼为尼古玛，顶礼绕拜。祈请真实之口诀，彼云，我乃食肉空行母。复又恳请，彼云，若欲得秘密真言之口诀，须献黄金。献上黄金百两，彼取后抛入林中，遂疑彼是否为食肉空行母，然彼双目注视虚空，众多空行母聚集，化现坛城。于彼处赐予幻身梦观之灌顶，空行母携至三由旬处，置于金山之上。于彼处梦中金刚女传授六法一次，真实传授三次金刚句幻化道次第。复说众多续部及修法，云，此六法之口诀，唯我与拉瓦巴知晓。于七代之间，当为单传。彼等我将加持并授记。其后复返藏地，于阿里与觉沃仁波切相见。听闻密集金刚等众多佛法，于朗日塘巴处受近圆戒。于彭域觉波建立讲修寺院。于
English
The Sequence of Six Dharmas from Niguma. The Sequence of Six Dharmas from Niguma. ༈ The sequence of the Six Dharmas from Niguma, the sister of Naropa: The recipient of this system was the accomplished Khyungpo Naljor. His clan was Khyungpo. He was born in Nyemo Ramang as the son of Tagkye and Trashi Kyi. As soon as he was born, the Indian siddha Amogha came and gave a good prophecy. He requested the cycle of Dzogchen Semde from Lama Jungne Senge, and when he taught it, he had about seven hundred students. He went to India about twice and listened to many teachings from Dorje Denpa and Maitripa, among others. There he asked who had directly met Vajradhara. He was told that there was a woman named Niguma, the sister of Naropa, who had transformed her body into a rainbow body in a pure realm, so no one could see her. It is said that she appears as the leader of the assembly of dakinis in the charnel ground of Sosa Ling, so if one's karma is pure, one might see her there. He went there and prayed to Namo Buddhaya (藏文：ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་，梵文天城体：नमो बुद्धाय，梵文罗马拟音：Namo Buddhāya，汉语字面意思：Homage to the Buddha). He saw a figure about seven tala trees high in the sky, with a dark purplish complexion, adorned with bones, holding a khatvanga and a skull cup in her hands, performing a dance. He was certain that it was Niguma and prostrated and circumambulated her. He asked for the true instructions. She said, "I am a flesh-eating dakini." He pleaded again, and she said, "If you want the instructions of secret mantra, you need gold." He offered the hundred measures of gold he had, and she took it and threw it into the forest. He doubted whether she was really a flesh-eating dakini. Then she looked up at the sky, and many assemblies of dakinis gathered and manifested a mandala. There she gave the empowerment of illusory body and dream, and the dakinis carried him three leagues and placed him on top of a golden mountain. There, in a dream, Vajra Yogini gave him the six dharmas once. In reality, she gave him the Vajra Verses of the Illusory Path three times. She also spoke many tantras and sadhanas, saying, "No one knows these instructions of the six dharmas except me and Lawapa. Keep it as a single lineage for seven generations. I will bless and prophesy them." Then he returned to Tibet and met Jowo in Ngari. He listened to many teachings such as Guhyasamaja and took ordination from Langri Tangpa. He established a teaching monastery in Jokpo in Phenyul. In
Chinese
从沃波被迎请，在香地居住三年中，建立了以雄雄等为主的一百零八座寺庙。据说这位活了一百五十岁。主要的弟子是：热乌敦巴、约波嘉摩切、堆敦仁旺、拉堆衮却喀、莫觉巴、香贡曲森等人。 尼古玛所出的六法次第。
English
Having been invited from Wowo, he built one hundred and eight monasteries, including Xongxong, during his three years in Shang. It is said that he lived to be one hundred and fifty years old. The main disciples were: Remeu Dunpa, Yopo Gyamoche, Dultön Rinwang, Latö Könchok Khar, Mokchokpa, and Zhang Gom Chöseng. The sequence of the Six Dharmas arising from Niguma.