Tibetan
དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ། དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ། ༈ དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ་ནི། བྱང་གི་རོམ་པོར་འབྲོག་པ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། གཞོན་པའི་དུས་སུ་ཕ་མས་བག་མ་བླངས་པ་ལ་མ་ཆགས་པར། པོ་ཏོ་བའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་གདམས་པ་གསན། ཐུགས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པར་གྲགས། པོ་ཏོ་བ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་པོ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་ཁོང་ལ་འདུས། བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་ཆེ་བ་ཁོ་ན་ལ་མཛད། ཚོགས་པ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཚོགས་པའི་ནང་ནས་པྲཛྙ་ཛྭ་ལ། ནགས་ཤོད་དཔེ་སྟོན། ལྡན་གྱི་བན་ཆེན་སྐྱེས་བུ། གཞོན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། སྣར་ཐང་པ་གཏུམ་སྟོན། བྱ་གྲགས་པ་སེང་གེའཇིང་པ་དགྱེ་ལུང་པ། ལ་སྟོད་པ་བྱང་ཆུབ་གྲགས། མྱང་སྨད་ཀྱི་རྩེད་པ། ཤངས་ཀྱི་རྒྱུ་བུག་པ། གཙང་གད་གཉོས་པ། ཁུ་ལེའི་ཁ་མོ་ཟིན་སྟོན། མྱང་སྟོད་འོད་དཀར། མྱང་རོང་བ། བྱ་རྒྱུད་པ། མྱང་སྟོད་ཀྱི་ཇོ་སྲས། ཤར་པ་བློ་གྲོས་གྲགས། གཙང་པ་རྒྱ་སྟོན། བོ་དོང་པ་ཞར་ཆོས། གཉལ་པ་དགེ་འདུན་སྐྱབས། གཉལ་གྱི་གཉོས་སྟོན། གཉལ་པ་དར་རིན། ཇོ་སྲས་ཀོང་པོ། ལྷོ་པ་དར་མ་གྲགས། བྱ་སྟོན་འཆད་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་ངང་ནས་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞེས་པ་ལ་གཤེགས་སོ། ། དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ།", "chinese_translation": "格西夏惹瓦钦波。", "english_translation": "Geshe Sharawa Chenpo." }, { "original_tibetan": "དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ།", "chinese_translation": "格西夏惹瓦钦波。", "english_translation": "Geshe Sharawa Chenpo." }, { "original_tibetan": "༈ དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ་ནི། བྱང་གི་རོམ་པོར་འབྲོག་པ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། གཞོན་པའི་དུས་སུ་ཕ་མས་བག་མ་བླངས་པ་ལ་མ་ཆགས་པར། པོ་ཏོ་བའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་གདམས་པ་གསན། ཐུགས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པར་གྲགས། པོ་ཏོ་བ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་པོ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་ཁོང་ལ་འདུས། བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་ཆེ་བ་ཁོ་ན་ལ་མཛད། ཚོགས་པ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཚོགས་པའི་ནང་ནས་པྲཛྙ་ཛྭ་ལ། ནགས་ཤོད་དཔེ་སྟོན། ལྡན་གྱི་བན་ཆེན་སྐྱེས་བུ། གཞོན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། སྣར་ཐང་པ་གཏུམ་སྟོན། བྱ་གྲགས་པ་སེང་གེའཇིང་པ་དགྱེ་ལུང་པ། ལ་སྟོད་པ་བྱང་ཆུབ་གྲགས། མྱང་སྨད་ཀྱི་རྩེད་པ། ཤངས་ཀྱི་རྒྱུ་བུག་པ། གཙང་གད་གཉོས་པ། ཁུ་ལེའི་ཁ་མོ་ཟིན་སྟོན། མྱང་སྟོད་འོད་དཀར། མྱང་རོང་བ། བྱ་རྒྱུད་པ། མྱང་སྟོད་ཀྱི་ཇོ་སྲས། ཤར་པ་བློ་གྲོས་གྲགས། གཙང་པ་རྒྱ་སྟོན། བོ་དོང་པ་ཞར་ཆོས། གཉལ་པ་དགེ་འདུན་སྐྱབས། གཉལ་གྱི་གཉོས་སྟོན། གཉལ་པ་དར་རིན། ཇོ་སྲས་ཀོང་པོ། ལྷོ་པ་དར་མ་གྲགས། བྱ་སྟོན་འཆད་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་ངང་ནས་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞེས་པ་ལ་གཤེགས་སོ། །", "chinese_translation": "༈ 格西夏惹瓦钦波，于北方荣波地方，生于一个牧民之子，生于铁狗年（1070）。 年轻时，不喜父母安排的婚姻，前往博多瓦尊前出家，听闻教诲。 因其智慧极其广大，据说《甘珠尔》全部都记在心中。 博多瓦去世后，博多瓦的大部分弟子都聚集在他身边。 他所讲授的，几乎都是大部头的论典。 在聚集的三千六百人的僧团中，有般若光（梵文：Prajñājvāla），纳秀德本，丹地的班钦杰布，炯西绕多吉，纳塘巴敦顿，嘉扎巴僧格敬巴杰隆巴，拉堆巴绛曲扎，娘麦的策巴，香的久布巴，藏噶尼约巴，库列卡莫辛顿，娘堆沃噶，娘绒巴，嘉吉巴，娘堆的觉色，夏巴洛哲扎，藏巴嘉顿，沃东巴夏却，涅巴格敦杰，涅的尼约顿，涅巴达仁，觉色康波，洛巴达玛扎，嘉顿恰喀巴等等，涌现出众多弟子，在广大利益众生的事业中，于铁鸡年（1141）七十二岁时圆寂。", "english_translation": "༈ Geshe Sharawa Chenpo was born in the Iron Dog year (1070) as the son of a nomad in Rompo in the north. In his youth, he was not inclined to the marriage arranged by his parents. He went before Poto-wa, took ordination, and received teachings. Because his wisdom was so great, it is said that he kept the entire Kangyur in his mind. After Poto-wa passed away, most of Poto-wa's students gathered around him. Almost all of his teachings were on major treatises. Among the assembly of three thousand six hundred monks, there were Prajñājvāla, Nakshö Depön, Ldan gyi Benchen Kyebu, Zhön Sherab Dorje, Narthangpa Tumtön, Ja Drakpa Senge Jingpa Gyelungpa, Latöpa Jangchub Drak, Nyangme Kyi Tsep, Shang Kyi Jubupa, Tsang Gad Nyopa, Khule Khamo Zintön, Nyangtö Ökar, Nyang Rongwa, Ja Gyüpa, Nyangtö Kyi José, Sharpa Lodrö Drak, Tsangpa Gyatön, Wotongpa Zhar Chö, Nyalpa Gedün Kyab, Nyal Kyi Nyötön, Nyalpa Dar Rin, José Kongpo, Lhopa Darma Drak, Jaton Chakawa, and many others. He had many disciples and passed away in the Iron Bird year (1141) at the age of seventy-two, while greatly benefiting beings." }, { "original_tibetan": "དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ།", "chinese_translation": "格西夏惹瓦钦波。", "english_translation": "Geshe Sharawa Chenpo." } ] ============================================================