Tibetan
བླ་མ་དགོངས་འདུས་གཙོ་དགུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་བའི་དབང་པོ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ཐང་གྲ་ཚར་བཅུ་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་ཞལ་བྱང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་གཙོ་དགུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་བའི་དབང་པོ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ཐང་གྲ་ཚར་བཅུ་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་ཞལ་བྱང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་གཙོ་དགུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་བའི་དབང་པོ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ཐང་གྲ་ཚར་བཅུ་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་ཞལ་བྱང་། འོད་དཔག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་ཤིང་། །དྲན་པས་གྲོལ་བ་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས། །དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྐུར་བཞེངས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་པདྨ་བཛྲར་འདུད། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་། །འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་མ་ཆགས་པདྨའི་སྐུ། །ཁྲག་འཐུང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཆེན་པོར། །གུས་པས་འདུད་དོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །རི་བོ་ཏ་ལར་པད་ཅན་ཚེ་ལམ་གྱིས། །འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱིས་འཇུག །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །གང་འདུལ་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུའི་ཡི་གེ་དང་། །རྨད་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་སྤྲོ་བའི་གཞི། །སྐུ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གདོད་ནས་གྲུབ། །མི་བསྐྱོད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་པ་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཕྲིན་ལས་སྤྲོ། །ཁྱད་པར་མཐའ་འཁོབ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དེ། །པདྨ་དབང་ཆེན་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་བདུད་བཞི་རབ་བཅོམ་ནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བར་ལྷན་ཅིག་ཞུགས། །རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གར་བརྒྱ་ཡིས། །མི་སྲུན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཆེ་བཙན་མཆོག །དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་སོལ། །འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་མངའ་མཛད་པ། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་དྲྭ་བ་སྡོམ། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ་གྱིས་སྐྱོངས། །སྣང་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ལྷ་སྐུ་ནི། །རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྙོམས་ཞུགས་གཏུམ་ཆེན་ཉི་མ་འབུམ་ཕྲག་གི། གཟི་འབར་དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་ཞལ་ཅན་རྒྱལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པས། །གསང་རིག་གཟུངས་དང་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག །ཁྲོ་རྒྱལ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །བདུད་སྡེ་དམ་སྲི་བྱེ་བའི་སྙིང་ཁྲག་ནི། །ཧུབ་གཅིག་གིས་བཏུང་གདུག་པ་ཀུན་བཅོམ་པའི། །རྣམ་རྒྱལ་གད་རྒྱངས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས། །མིག་སྨན་མདོག་འཆང་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པས་སྐྱོང་། །དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་དམར་ལ་རོལ་མོད་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བུ་ བཞིན་སྙིང་བརྩེ་བ། །པདྨའི་བཀའ་སྡོད་གཏེར་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །བཙན་རྒོད་འབར་བས་སྒྲུབ་པོ་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས།། ༈ །།བཀའ་བརྒྱད་གྲ་ཐང་སོ་སོའི་ཞལ་བྱང་ནི། ཞི་བའི་གཙོ་བོ་ལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས། །གདན་གསུམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བའི། །ཁྱབ་བདག་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་ལ་འདུད། །གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ལ། །དུག་ལྔ་རྒྱན་ཏུ་རོལ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྲོག་གསོ། །ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་པོ། །བདེར་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཡང་དག་ལ། ཚོགས་བརྒྱད་རུ་དྲར་ཤར་བ་རྟོག་པའི་སྤྲིན། །རུ་ལུའི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའི་ལྟོར་ཟོས་པས། །འཁྲུལ་གྲོལ་མཚན་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །མི་གནས་མི་དམིགས་ཐུགས་སུ་ཤར་དེར་འདུད། །འཇམ་དཔལ་ལ། མ་རིག་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་ཤུགས་བཟློག་པའི། །སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་དུས་གསུམ་བསྐོར། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྟ་མགྲིན་ལ། རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་བླངས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉིས་རྟོག་གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཚར་བཅད་ནས། །སྣང་ གསུམ་དབྱིངས་སུ་དབང་སྡུད་གསུང་གི་ལྷ། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཕུར་པ་ལ། དངོས་པོར་འཛིན་ཀུན་སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་དང་། །དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་གྱིས། །ཐལ་འབྱིན་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེའི་མེའི། །ཆར་འབེབས་བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་འདུད། །མ་མོ་ལ། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལས། །དབྱིབས་དང་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་འགྲོས་རྫོགས་པས། །རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་མཆོག །བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །རིག་འཛིན་ལ། ནང་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་མགོན་པོར་བཞུགས། །ལ་ལར་ཏནྟྲ་མཐའ་དག་ཞུ་ཞིང་སྡུད། །གསང་ཆེན་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །མཆོད་བསྟོད་ལ། མཐུ་སྟོབས་བཟོད་དཀའི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཙམ་གྱིས། །ཡིད་སྲུབས་དྲེགས་པའི་སྲོག་གི་མངལ་རྒྱ་དྲལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བཅུ་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། དྲག་སྔགས་ལ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་མཐུ་གྲུབ་ཅིང་། །ཀུན་རྫོབ་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་ཁ་རླངས་ཅན། །ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་མིག་སྨན་མདོག །ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོར་ཕྱག་བགྱིའོ། །བཀའ་སྲུང་གཙོ་བོ་ལ། རིག་པའི་རྩལ་སྣང་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ ལྷ། །གང་འདུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་དང་པོའི་མགོན། །མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་ཕྱིར་དཔལ་གྱི་སྐུ། །གདོད་མའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད།། །། བླ་མ་དགོངས་འདུས་གཙོ་དགུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་བའི་དབང་པོ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ཐང་གྲ་ཚར་བཅུ་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་ཞལ་བྱང་།
Chinese
《上师意集》主尊九尊及护持教言和伏藏之二尊护法等十一幅唐卡之主尊各自名录。 《上师意集》主尊九尊及护持教言和伏藏之二尊护法等十一幅唐卡之主尊各自名录。 《上师意集》主尊九尊及护持教言和伏藏之二尊护法等十一幅唐卡之主尊各自名录。 听闻无量光佛之名，以忆念解脱，以愿力之力殊胜。彼即上师父母身而显现，顶礼坛城主尊莲花金刚。不变大乐之金刚，轮回涅槃自在摄，无染莲花之身。饮血部之主尊大吉祥，恭敬顶礼，赐予二种成就。在普陀山，莲花者以寿命之道，显现不死部主之身，轮回存在期间，以金刚身而住。愿与佛陀颅鬘力相等同。调伏何者之四十大幻化名号，稀有化身八名号开展之基。五身部之遍主，本来成就。不动文殊金刚请摄受。大悲观世音，三世诸佛菩萨事业展。尤其边地明耀之日光，莲花自在等引导正道。于卫藏如金刚者，以等持摧毁四魔之后，与诸佛之秘密共同入。愿与持明颅鬘力无别。坛城一切之主莲花黑汝嘎，以怖畏金刚罗刹之百种舞姿，调伏不驯恶者之大威猛，具红黑火焰者遣除障碍。于色究竟天尸陀林火焰山等，内外处所一切自在，勇士自在空行之网缚，祈请薄伽梵佛颅鬘力护佑。显现不变安乐之天身，觉性离戏空性之智慧，入定猛烈大日千百万之，光芒炽燃自在马头明王胜。于无尽庄严轮之秘密中，与诸佛等同之自性证得，秘密明咒与秘密物
English
The name list of the main deities of the eleven Thangkas, including the nine main deities of Lama Gongdü, the two Dharma protectors who protect the teachings and treasures, and so on. The name list of the main deities of the eleven Thangkas, including the nine main deities of Lama Gongdü, the two Dharma protectors who protect the teachings and treasures, and so on. The name list of the main deities of the eleven Thangkas, including the nine main deities of Lama Gongdü, the two Dharma protectors who protect the teachings and treasures, and so on. Hearing the name of Amitabha Buddha, liberated by remembrance, surpassing by the power of aspiration. He appears as the embodiment of the Guru, father and mother, I prostrate to Padma Vajra, the main deity of the mandala. The indestructible Vajra of great bliss, freely gathers samsara and nirvana, the unattached form of the lotus. Lord of the blood-drinking lineage, the great glorious one, I respectfully prostrate, grant the two kinds of attainments. On Mount Potala, the lotus-holder, with the path of life, manifests as the lord of the immortal lineage, As long as samsara exists, he will enter with the Vajra body. May he be equal to Buddha Totreng Tsal. The forty illusory names that tame beings, the basis for unfolding the eight miraculous incarnate names. The master of the five Buddha families, primordially accomplished. Immovable Manjushri Vajra, please accept me. Compassionate Avalokiteshvara, the Buddhas of the three times, together with their sons, spread their activities. Especially the sun that illuminates the border regions, Padma Wangchen and others, lead us on the path. In Central Tibet, like a Vajra, with Samadhi, having completely destroyed the four maras, together enters the secret of all the Buddhas. May he be inseparable from the Vidyadhara Totreng Tsal. The lord of all mandalas, Padma Heruka, with a hundred dances of the terrifying Vajra Rakshasa, subdues the untamed and wicked, the great and mighty one, may the one with red and black flames dispel obstacles. In the Akanishta charnel ground, the burning mountain of fire, etc., possessing all inner and outer places, the lord of heroes binds the net of dakinis, may the Bhagavan Buddha Totreng Tsal protect us. The divine form of unchanging bliss that appears, the wisdom of awareness, free from elaboration, and emptiness, absorbed in the blazing heat, the light blazing with the glory of a million suns, victorious Hayagriva. In the secret of the wheel of inexhaustible ornaments, having attained equality with all the Buddhas, secret mantra and secret substances
Chinese
忿怒尊之主。身着蓝色衣袍的忿怒王赐予吉祥。吞饮魔众和厉鬼成千上万之心的鲜血，摧毁一切恶毒。胜利的怒吼声响彻三界。眼如良药，持各种颜色，由大自在忿怒尊守护。虽以违背誓言者之命为乐，然对具誓者如子般慈爱。莲师之教谕守护者，财神夜叉大尊。以威猛火焰恒常守护修行者。 八大法行各坛城之祈请文：寂静主尊。蕴、界、处，连同业力与对境。于幻化网中建立天神之手印。三处（身、语、意）轮回涅槃无别之坛城。遍主毗卢遮那佛父母前顶礼。大殊胜主尊。以五毒为饰，享用甘露。救度迷乱与解脱之坛城一切众生。饮血尊之大殊胜主，大吉祥者。于安乐聚集之轮之主前敬礼。真实尊。八识显现为罗睺罗，是为分别念之云。如鲁拉巴之见解吞噬天空。迷乱解脱之相，真实黑汝嘎。于不住不着之心中显现者前顶礼。文殊尊。摧毁无明四河之力量。强大法轮于三时中转动。死亡之主阎罗摧毁者，黑汝嘎。殊胜身文殊忿怒尊前顶礼。马头明王。发出三次马鸣声，于三界之二取二无之状态中斩断。于显现三有之法界中自在摄受之语之神。大自在马王前敬礼。普巴金刚。执着于事物，乃有之橛。无有事物之法界中，以智慧大宝剑。粉碎违誓厉鬼之心，降下金刚火之雨。于降伏魔众之普巴金刚本尊前顶礼。玛莫。从脉气菩提心中之清净中。形状与文字，圆满大乐之姿态。常恒之女王，一切自在之至尊。于无上黑汝嘎前敬礼。持明尊。安住于内续法轮一切之主。于彼处接受并汇集一切续部。大秘密之舒展与收摄之作者，金刚法。于持明上师颅鬘力前顶礼。供赞。难以忍受之威力与力量，仅以金刚跏趺坐
English
Lord of Wrathful Deities. May the blue-robed Wrathful King bestow auspiciousness. The heart's blood of hundreds of thousands of demons and oath-breakers, drinking in one gulp, destroying all wickedness. The roar of victory resounds throughout the three realms. Eyes like medicine, holding various colors, protected by the Great Powerful Wrathful One. Although delighting in the lifeblood of those who break their vows, cherishing those who keep their vows like a child. Padma's command attendant, treasure-guarding great Yaksha. May the fierce, blazing one always protect the practitioner. Prayers to the individual faces of the Eight Herukas of the Drathang Tradition: To the Peaceful Chief: Aggregates, elements, sense bases, together with the power of karma and its objects. Establishing the mudra of the deities in the net of illusion. To the all-pervading lord, the father and mother Vairochana, of the mandala where the three seats (body, speech, and mind), samsara and nirvana are inseparable, I prostrate. To the Chief Great Supreme One: With the five poisons as ornaments, enjoying the nectar. Reviving the life of all the mandalas of delusion and liberation. To the Great Supreme One, the Great Glorious One, chief of all blood-drinkers. I pay homage to the protector of the wheel of bliss and union. To Yangdak (Reality): The clouds of thought arising as the eight consciousnesses, as Rahula. The view of Rulupa devouring the sky. The sign of delusion and liberation, the true Heruka. I prostrate to that which arises in the mind, without abiding or fixation. To Jampal (Manjushri): Reversing the force of the four rivers of ignorance. The great wheel of power turning in the three times in four ways. Destroyer of the Lord of Death, Yama, Heruka. I prostrate to the feet of the supreme form, Wrathful Manjushri. To Tamdrin (Hayagriva): Having uttered the three neighs of the horse, cutting off the three realms in the state of duality and non-duality. Subjugating the three existences into the expanse, the deity of speech. I pay homage to the Great Powerful Supreme Horse, the Glorious One. To Phurba (Vajrakilaya): Grasping onto things as the stake of existence. In the expanse of non-things, with the great weapon of wisdom. Scattering the hearts of oath-breakers and demons, raining down a rain of vajra fire. I prostrate to the deity Phurba who subdues the maras. To Mamo (Matrikas): From the purity of the channels, winds, and bodhichitta. With form and letters, perfecting the gait of great bliss. The eternal queen, the supreme sovereign of all. I pay homage to the unsurpassed Heruka. To the Vidyadhara (Knowledge Holder): Abiding as the lord of all the inner tantra wheels. Receiving and gathering all the tantras there. The actor of great secret expansion and contraction, Vajra Dharma. I prostrate to the Vidyadhara teacher, Thotreng Tsal. Offering and Praise: With unbearable power and strength, merely by the vajra posture
Chinese
ས། །意之缝隙，骄慢之命的胎藏破裂。 诸佛之十力合一。 敬礼降伏一切怖畏骄慢者。于猛咒。 胜义智慧不变成就力， 世俗猛咒具诅咒之气息。 一切之伟大威势无与伦比，眼药之色。 敬礼饮血具力黑尊。于护法主尊。 明智之光芒七百二十五之 神。随所应化现之最初主。 为以和合调伏和合故，具光辉之身。 敬礼原始大胜黑汝嘎。 上师意集主九尊与二护法尊众之唐卡十一幅之主尊各自之面相说明。