Tibetan
དཀར་ཆག དཀར་ཆག འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ཉ། པར་ཁྲིད་ཡིག་སྐོར་ལ་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ་ལྡེབ། ༦༡ རྫོགས་ཆེན་བི་མ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༧༡ སྦྱོར་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༨ ཤངས་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གཙོར་བསྡུས་མཆོད་ཆོག་ལྡེབ། ༩ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་བསྡུས་ལྡེབ། ༡༨ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༡༣ དེའི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ། ༡༠ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༡༠ དམར་མོའི་ཚེས་བཅུ་ལྡེབ། ༩ ཚོགས་མཆོད་ལྡེབ། ༥ རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ། ༡༠ ལྷ་བཞིའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༤ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༢ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ། ༢ བདེ་མཆོག་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༡༢ བཀའ་བབ་དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༤ ཐང་རྒྱལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཁྲིད་ཡིག་སྒོམ་ལུང་བཅས་ལྡེབ། ༨ དེའི་ཡིག་དྲུག་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༣ གསོལ་འདེབས་ལྡེབ་༢གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་ཁྲིད་ལྡེབ། ༢༧ གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༦ བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༢༣ སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༣ རྙིང་མའི་ཉེར་མཁོ་སྐོར་ལ་བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་ཐུན་ལྡེབ། ༢༢ ཚོགས་ སྒྲུབ་སྤྱིའི་སྟོང་ཐུན་ལྡེབ། ༢༦ བཅས་ཉ་པར་བསྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དོན་དགུ་བཞུགས། །དགེའོ། ། དཀར་ཆག 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དཀར་ཆག", "chinese_translation": "目录", "english_translation": "Table of Contents" }, { "original_tibetan": "དཀར་ཆག", "chinese_translation": "目录", "english_translation": "Table of Contents" }, { "original_tibetan": "འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ཉ། པར་ཁྲིད་ཡིག་སྐོར་ལ་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ་ལྡེབ། ༦༡ རྫོགས་ཆེན་བི་མ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༧༡ སྦྱོར་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༨ ཤངས་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གཙོར་བསྡུས་མཆོད་ཆོག་ལྡེབ། ༩ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་བསྡུས་ལྡེབ། ༡༨ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༡༣ དེའི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ། ༡༠ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༡༠ དམར་མོའི་ཚེས་བཅུ་ལྡེབ། ༩ ཚོགས་མཆོད་ལྡེབ། ༥ རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ། ༡༠ ལྷ་བཞིའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༤ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༢ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ། ༢ བདེ་མཆོག་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༡༢ བཀའ་བབ་དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༤ ཐང་རྒྱལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཁྲིད་ཡིག་སྒོམ་ལུང་བཅས་ལྡེབ། ༨ དེའི་ཡིག་དྲུག་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༣ གསོལ་འདེབས་ལྡེབ།༢གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་ཁྲིད་ལྡེབ། ༢༧ གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༦ བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༢༣ སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༣ རྙིང་མའི་ཉེར་མཁོ་སྐོར་ལ་བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་ཐུན་ལྡེབ། ༢༢ ཚོགས་\nསྒྲུབ་སྤྱིའི་སྟོང་ཐུན་ལྡེབ། ༢༦ བཅས་ཉ་པར་བསྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དོན་དགུ་བཞུགས། །དགེའོ། །", "chinese_translation": "蒋贡康楚广阔的《教藏》。 ཉ། 关于印刷教导文献部分，大手印前行和正行的教导文献《了义明灯》有61页。大圆满《毗玛心髓》母续的教导文献有71页。六种瑜伽一座式的教导文献有8页。主要汇集了香巴噶举的各部法类供养仪轨有9页。尼古玛六法简略教导有18页。空行母红白修法有13页。其荟供简略仪轨有10页。空行母白尊的初十法会有10页。红尊的初十法会有9页。荟供有5页。五部本尊的修持仪轨有10页。四本尊铃声修法有4页。尼古玛六法传承祈请文有2页。五部空行母朵玛供养有2页。吉祥上乐金刚白尊修法有12页。六种传承祈请文有4页。唐朝国王观世音利益众生遍虚空教导文献含禅定引导有8页。其六字真言修法有3页。祈请文有2页。成就自在长寿法教导有27页。他空见的中观见教导有16页。修心传承祈请文有1页。修心七义教导文献有23页。祈愿文有3页。关于宁玛派的常用部分，噶举八大法行共同修法有22页。总集荟供共同修法有26页。总计ཉ版共三百七十九页。", "english_translation": "Jamgön Kongtrul's Extensive Treasury of Teachings. ཉ. Regarding the section on printed instructional texts: The instructional text for the preliminary and main practices of Mahamudra, \"Lamp of Definitive Meaning,\" has 61 folios. The instructional text for the Mother Tantra of Dzogchen Vima Nyingtik has 71 folios. The instructional text for the Six Yogas in a Single Session has 8 folios. The offering rituals mainly compiling the Shangpa Kagyu's various Dharma categories have 9 folios. The condensed instructions on the Six Dharmas of Niguma have 18 folios. The practice of the Red and White Dakinis has 13 folios. The concise version of its Tsok Offering has 10 folios. The Tenth Day Ritual of the White Dakini has 10 folios. The Red Dakini's Tenth Day Ritual has 9 folios. The Tsok Offering has 5 folios. The recitation manual for the Five Tantra Deities has 10 folios. The practice of the bell-ringing accomplishment of the Four Deities has 4 folios. The lineage supplication for the Six Dharmas of Niguma has 2 folios. The Torma offering to the Five Classes of Dakinis has 2 folios. The sadhana of White Chakrasamvara has 12 folios. The lineage supplication for the Six Lines of Transmission has 4 folios. The instructional text, including meditation instructions, on the Tang Dynasty King Avalokiteśvara's benefit for beings pervading space has 8 folios. The practice of its Six-Syllable Mantra has 3 folios. Supplications have 2 folios. The life-extension instructions of Drubgyal have 27 folios. The view instructions on the Shentong Madhyamaka view have 16 folios. The lineage supplication for Lojong has 1 folio. The instructional text on the Seven Points of Mind Training has 23 folios. Aspiration prayers have 3 folios. Regarding the essential parts for the Nyingma tradition, the common practice of the Eight Herukas of the Kagye has 22 folios. The common practice of the general Tsok Gathering has 26 folios. In total, the ཉ edition contains three hundred and seventy-nine folios. May it be virtuous!" }, { "original_tibetan": "དཀར་ཆག", "chinese_translation": "目录", "english_translation": "Table of Contents" } ] ============================================================