Tibetan
འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར། འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར། འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུའི་མངའ་བདག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དང་། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་སྦས་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །པདྨཱ་ཀ་ར་དད་བྱེད་གོ་ཆ་དང་། །ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་རྔོག་སྟོན་གེ་སར་པ། །དར་མ་གྲགས་དང་ཁྲི་སྟོན་ཀུན་དགའ་འོད། །མཁན་ཆེན་ཆོས་རིན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩོད་དུས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་གྲུབ། །རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་ི་བཛྲ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ཀུན་དགའ་དབང་པོ་དང་། །མང་ཐོས་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསོད་ནམས་དོན་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །དཀོན་མཆོག་སྦྱིན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཕེལ་ དང་། །ལམ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་དངོས་སུ་འདོམ་མཁས་པའི། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་མཐུས་བྱང་ཆུབ་བར། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཐེག་མཆོག་བཤེས་དང་མཇལ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་མཐར་སོན་ནས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་བཅུ་ལྡན་སློབ་དཔོན་ལས། །ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །རིགས་བཞི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པའི། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩི་ནོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་དུས་ཐོབ་པའི་བསླབ་ལས་མི་འདའ་བཞིན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིའི། །ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་བསྒོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་མཐུས་གནས་སྐབས་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཡང་རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །འགྲོ་རྣམས་དུས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་པའང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དེ་ཉིད་སོགས་ཡོངས་འཛིན་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ཞྭ་ལུ་རི་སྦུག་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར།
Chinese
妙吉祥法界语自在传承祈愿文，加持甘露之光。
English
A supplication and aspiration for the lineage of Jampal Choying Sungwang, bestowing the light of blessing nectar.
Chinese
祈愿成就四身之果位，愿无宗派之佛教兴盛广大，愿持教大德之莲足永固百劫，愿众生平息一切时节之苦难，赐予增广利乐善妙之吉祥。如是，种姓与坛城之海的 遍主，具吉祥金刚萨埵之体性的仁钦·洛色·丹炯·华桑波尊者亲口所赐之珍贵语鬘，伴随天物之花敬献于顶，恭敬供养。由至尊上师及诸位摄政贤哲所摄受的东多康之僧人蒋扬钦哲旺波，于吉祥夏鲁日布菩提树之欢喜大园中，随心所欲地祈祷，愿成最胜吉祥！萨瓦芒嘎拉姆！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 文殊法界语自在之传承祈愿文及加持甘露之显现。
English
Bless me to accomplish the fruit of the four Kayas. Furthermore, may the non-sectarian Buddha's teachings flourish and spread. May the lotus feet of the supreme holders of the teachings remain firm for hundreds of kalpas. May all beings pacify all the sufferings of time, and bestow the auspiciousness of increasing benefit and happiness. Thus, the Lord of the lineage and mandala ocean, the embodiment of glorious Vajrasattva, the venerable Rinchen Losal Tenkyong Phalsangpo, personally bestowed the precious garland of words, which, accompanied by celestial flowers, is respectfully offered to the crown of the head. Jamyang Khyentse Wangpo, a monk from Eastern Dokham, who was cared for by the venerable Lama and many regents, scholars, and accomplished ones, prayed as he wished in the great joyful garden of the auspicious Shalu Ribuk Bodhi Tree. May it become the supreme auspiciousness! Sarva Mangalam! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The lineage supplication and aspiration of Manjushri Dharmadhatu Speech Empowerment, along with the appearance of the nectar of blessings.