Tibetan
བཅུ་གཅིག་པ། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ། བཅུ་གཅིག་པ། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ། ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཉིས་སུ་བཟུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་སྲིད་པར་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་སྣང་རྟེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ། །ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་སྐྱོང་། །མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ་ལ་དོར་བྱའི་སེམས། །ཁྲོ་དང་མི་དགའ་ཕྲག་དོག་ འཁྲུག་དང་འཚིག །སྐྱོ་བས་ཡིད་དབྱུང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སེམས། །འཆི་དང་སྐྱེ་བས་འཇིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་ལ། །མི་སྤོང་མི་སྦྱོང་མི་སྒྱུར་མི་ལེན་ཞིང་། །མི་ལྟ་མི་སྒོམ་རང་བབས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །རྗེས་མེད་རང་ཡལ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་སེམས། །གསལ་དྭངས་ངར་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་རིག་པ་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །འདིར་གཏད་མེད་པའི་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས། །འདིར་གཟུང་མེད་པའི་ངང་དེར་རང་གཞག་པས། །འདིར་གྲོལ་མེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་རྗེས་མེད་ཡལ། །འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་རྡོལ་འབྱུང་། །འདི་ཉིད་ཇི་བཞིན་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ནས་ཡངས། །དེ་བཞིན་འདོད་ཅིང་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་སེམས། །གྲུབ་བདེ་གཉེན་དང་གཏམ་སྙན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གནས་དང་ཕྱོགས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེར། །རང་བཞིན་དགའ་བས་བརྒྱན་པའི་སེམས་ཤར་བ། །དེ་ཉིད་ངོས་གཟུང་རང་བབས་ཅོག་གཞག་གིས། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་བར་མ་འགྲོ་འདུག་གྱིན་འདར་གནས། །དགའ་དང་མི་དགའ་གཉིས་མིན་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཤར་དུས་ངོས་གཟུང་སྤང་བླང་མ་བྱས་པས། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནི། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །མཚན་མོ་ལ་སོགས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ནའང་། །རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་ བྲལ་བའི་ངང་ཉལ་བས། །རགས་པར་སྣང་བ་ནུབ་པས་དེར་འཛིན་ནུབ། །ཕྲ་བ་ཆེས་ཕྲ་འཛིན་པར་བཅས་ནུབ་པས། །ཆ་མཉམ་མི་རྟོག་ངང་དུ་རིག་པའི་སེམས། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་རང་བཞིན་གནས། །ཀུན་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་གྲོལ་བའི་དུས་ཡིན་པས། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཀློང་ཆེན་ཏེ། །རྩལ་རྣམས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་གཞིར་ཐིམ་པས། །རོལ་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་ཀུན་ངང་གིས་ཞི། །བྱར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་དང་མི་འདོད་བར་མའི་སེམས། །དུག་གསུམ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ཏོ་
Chinese
第十一章，开显诸缘显现等同虚空清净之品。 第十一章，开显诸缘显现等同虚空清净之品。 一切等同虚空唯一菩提心，执为二元故于轮涅因果生错觉，错觉显现无基幻化之显现，断绝触对无迹离于取舍而守护。 不欲降临时应舍弃之心，嗔怒不悦嫉妒争斗嗔恨，厌倦灰心疾病痛苦之心，死亡出生怖畏等等。 自力显现为游舞之时，于认识上，不舍弃不调伏不转变不取，不观不修，于自住本然中，离于专注与散乱而任运安住。 无迹自灭虚空广阔之心，明朗澄澈具力从内涌现，非是之觉性超于方所，无有此处系念之显现以触对，无有此处可执之状态中自安住故，无有此处可解脱之取舍无迹而消逝，无有执着之觉受从内涌现。 此即如是，意之虚空本自宽广，如是欲求且心中喜悦之心，安乐圆满亲友甜言享用，处所方位适意之处，自性喜悦所庄严之心显现。 彼即认识于自住本然中安住故，于原始法界中无作任运成就，自性中庸行住坐卧，喜与不喜二者无论何者显现，显现之时认识不作取舍故，自住法性无有分别即是，愚痴于大光明中解脱之谓。 夜晚等为睡眠所迷醉时，亦于自住离于收放之状态而眠卧故，粗显之显现隐没故彼执亦隐没，微细极微细连同执着隐没故，平等无分别状态中觉性之心，离于希冀与恐惧而自性安住。 普念于法界解脱之时故，称说轮回涅槃解脱也，睡眠亦是自生原始之大虚空，自力诸相于本体法界中融入为基故，执为游舞之戏论皆自然寂灭，无作自生智慧之意趣也，如是欲与不欲中庸之心，三毒自力显现为游舞也。
English
Chapter Eleven: Showing that Accidental Appearances are Pure Like Space. Chapter Eleven: Showing that Accidental Appearances are Pure Like Space. All is equal to space, the one bodhichitta. By grasping at duality, one is mistaken about the causes, effects, and existence of samsara. In the illusory appearances that are without foundation, maintain the absence of contact, traces, calculation, and attachment. The mind that should be abandoned when unwanted things befall you includes anger, displeasure, jealousy, strife, hatred, sadness, discouragement, sickness, suffering, fear of death and birth, and so on. When these arise as displays of energy, recognize them. Do not reject, train, transform, or accept them. Do not look at or meditate on them. Spontaneously let them be in their natural state, free from focus and distraction. The mind that is without traces, self-vanished, and vast like space arises from within, clear, radiant, and powerful. The awareness that is beyond yes or no is all-encompassing. The appearances that are without attachment are encountered. By resting in that state where there is nothing to grasp, the acceptance and rejection that have nothing to liberate vanish without a trace. The experience that is free from grasping and clinging bursts forth from within. This very space of awareness is vast from the beginning. Likewise, the mind that desires and delights in things such as pleasant accomplishments, happiness, relatives, sweet words, enjoyment, and agreeable places and directions—when the mind adorned with natural joy arises, recognize it. By resting in its natural state, it is spontaneously accomplished, uncreated, in the primordial dimension. The intermediate nature is to move, stay, tremble, and abide. Whatever arises, whether it is joy or displeasure, recognize it when it arises. By not accepting or rejecting it, the natural state is without discrimination. This is called the liberation of ignorance into great clear light. Even when intoxicated by sleep at night and so on, by lying down in a state free from focus and distraction, the coarse appearances subside, and so the grasping at them subsides. The subtle and extremely subtle, together with grasping, subside. The mind of awareness abides naturally in a state of equanimity and non-thought, free from hope and fear. Since it is the time when all thoughts are liberated into the dharmadhatu, it is said to be the liberation of samsara and nirvana. Sleep is also the great expanse of the self-arisen, primordial state. Since the energies dissolve as the basis into the dimension of essence, all the elaborations of grasping at displays are naturally pacified. It is the intention of effortless, self-arisen wisdom. Thus, the mind that is desirous, undesirous, or neutral—the three poisons—arises as a display of energy.
Tibetan
ཅོག །དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤར། །དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །གཟེད་དང་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། །དབྱིངས་ཉིད་ངོས་གཟུང་ངང་དེར་གཞག་མ་ཐག །རང་ཞི་རང་ཡལ་རང་སར་གྲོལ་བ་གནད། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱང་། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཉིས་ཀ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་བས། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་འཇོག་པ་གནད། །བང་མཉམ་འགྲོས་མཉམ་གཞི་ནས་གཡོས་པར་མཉམ། །རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་མ་འདས་པས། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཟློས་པ་གཅེས། །འདི་ནི་མཆོག་ གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ། །སྒྲོ་འདེབས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས། །གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད། །མདོར་ན་གང་སྣང་ཡུལ་སེམས་རྐྱེན་རྣམས་ལ། །གཉེན་པོ་མི་འཇུག་རྩོལ་བས་མ་སྤངས་པར། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རང་བབས་རིག་པའི་གནད། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་སྲིད་པར་འཆིང་། །གང་སྣང་ཡུལ་མཉམ་དབང་པོའི་ངོར་གསལ་ཙམ། །གང་ཤར་སེམས་མཉམ་དྲན་རིག་རྗེས་མེད་ཙམ། །གཉིས་ཀ་འཕྲལ་མཉམ་དགག་སྒྲུབ་འཆིང་བ་ཙམ། །དོན་ལ་ཕུགས་མཉམ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ། །ཡུལ་རྣམས་རིས་མཉམ་གཞིགས་ན་རྗེས་མེད་ཙམ། །བློ་རྣམས་ངོར་མཉམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་ཙམ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་བར་སྣང་དག་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ས་རབ་རིག་པ་འཛིན། །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ལ། །སྣང་མཉམ་སྟོང་མཉམ་བདེན་མཉམ་རྫུན་མཉམ་པས། །སྤང་གཉེན་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ཀུན་ཐོང་ལ། །ཡུལ་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །སེམས་མེད་རིག་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །སྐྱོན་མེད་ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ།
Chinese
卓！从法界生起，在法界的自性中显现，除了法界之外没有丝毫动摇，因此，不作取舍和改造，一旦在法界本身中认识并安住，自息、自灭、自解脱是关键。所有烦恼、业和习气，都是从本性中显现的幻化。即使是采取对治、行持解脱道，也是从本性中显现的幻化。两者都是从本性中显现的智慧，认识自性，不作改变地安住是关键。速度平等、步调平等，从根本上动摇也平等。因缘生起、和合而成，没有超出因果，因此，自安住、任其安住，因果循环非常重要。这是至高 秘密乘的顶峰，不要对低劣根器者说，极其秘密。由于妄加诽谤，导致精要的教法错乱。陷入捏造和错误的见解。泄露秘密者将堕入无尽的恶道。因此，极度秘密的法乘是王者的血脉，传授给具善缘的殊胜者。总之，对于所显现的一切境、心、因缘，不采取对治，不以努力而舍弃，自安住、任其安住，是安住于自性的关键。所有苦乐都是自性的显现方式，执著于取舍二元，就会被束缚于轮回。无论显现什么，境平等，仅仅是感官前的显现。无论生起什么，心平等，仅仅是念头和觉知的无痕迹。两者当下平等，仅仅是肯定和否定、束缚。从意义上来说，究竟平等，仅仅是无根的显现。境平等，如果观察，仅仅是无痕迹。智慧平等，如果分析，仅仅是虚空。境心无二，仅仅是虚空清净。像这样谁能了知，就是普贤王如来的血脉。是殊胜的佛子，是证悟极高的持明者。像这样诸法有平等、无平等，显现平等、空性平等，真平等、假平等，因此，放下对治、努力、束缚和执着，在无境的大平等中安住！在无心的大觉性中安住！在无过 失的清净大平等中安住！出自法界宝藏，宣说因缘显现与虚空平等清净之品第十一。 第十一品，因缘显现与虚空平等清净之品。
English
Jo! Arising from the Dharmadhatu and manifesting within the nature of the Dharmadhatu, since there is no movement apart from the Dharmadhatu, without any acceptance or transformation, as soon as one recognizes and abides in the Dharmadhatu itself, self-pacification, self-dissolution, and self-liberation are key. All afflictions, actions, and habitual tendencies are merely magical displays arising from the play of potential. Even taking antidotes and practicing the path of liberation are magical displays arising from the play of potential. Since both arise as primordial wisdom from the play of potential, recognizing the nature and abiding without alteration is key. Speed is equal, pace is equal, and fundamentally, movement is also equal. Since arising from conditions and being compounded, one does not transcend cause and effect. Therefore, self-abiding, letting be, and the repetition of cause and effect are precious. This is the supreme peak of the secret vehicle. Do not speak of it to those of inferior intellect; it is extremely secret. Due to the power of slander, the essential teachings are distorted. One falls into fabrication and wrong views. Those who divulge secrets will fall into endless evil realms. Therefore, the supremely secret vehicle is the lineage of kings. It is taught and entrusted to those virtuous and fortunate ones. In short, for whatever appears as objects, mind, and conditions, without applying antidotes or abandoning them through effort, self-abiding and letting be are the key to abiding in awareness. All happiness and suffering are merely the ways in which awareness manifests. Holding onto acceptance and rejection as two binds one to samsara. Whatever appears, objects are equal, merely clear before the senses. Whatever arises, mind is equal, merely the tracelessness of thoughts and awareness. Both are equal in the moment, merely affirmation and negation, binding. In meaning, they are ultimately equal, merely rootless appearances. Objects are equal in variety, merely traceless if examined. Minds are equal in appearance, merely like the sky if analyzed. Object and mind are non-dual, merely pure space. Whoever knows this is of the lineage of Kuntuzangpo. They are supreme sons of the Buddhas, holders of awareness with profound realization. Thus, all phenomena are equal in existence and equal in non-existence. Appearance is equal, emptiness is equal, truth is equal, falsehood is equal. Therefore, abandon antidotes, effort, clinging, and attachment, and rest in vast equality without objects! Rest in great awareness without mind! Rest in great equality of purity without fault! From the Treasury of the Dharmadhatu, the eleventh chapter, which teaches the purity of conditioned appearances as equal to space. Eleventh Chapter: The Chapter on the Purity of Conditioned Appearances as Equal to Space.