Tibetan
དད་པའི་རང་བཞིན་བསམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ། དད་པའི་རང་བཞིན་བསམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ། བྱས་བཟུང་སྟེ་བཏང་བ་འགའ་ཡང་མེད། །འབྱུང་བཞི་འདུས་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་འཇིག་པ་ཅན། །ལུས་ཅན་གཡོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རྙིང་པར་འགྱུར། །མཐའ་བཞིས་བསྡུས་ཕྱིར་རྟག་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས། །ངེས་པར་འཆི་ཞེས་སྙིང་ནས་བསམ་པར་བྱ། །འཆི་བར་གྱུར་ཚེ་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །གཉེན་དང་དཔའ་རྩལ་དཔུང་གཉེན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་འགའ་མེད་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབས་ཤིག །ཚོང་དུས་མགྲོན་དང་ཆུ་འགྲམ་ལྗོན་ཤིང་དང༌། །འབྲུག་སྒྲ་སྤྲིན་དང་འགྲོ་བ་ཉི་ཟླའི་འགྲོས། །མི་རྟག་གཡོ་བས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་སོམས། །འཆི་དུས་དཔུང་གཉེན་མཆོག་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཏེ། །དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་འཚལ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱ། །གོམས་པའི་ཚད་ནི་འདུས་བྱས་འཇིག་པར་མཐོང༌། །བརྩོན་ལྡན་འཇིགས་དང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འདོར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཐ་མལ་མི་སྡོད་ཅིང༌། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བློ་སྣ་ཐུང་བ་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཉེས་སྤོང་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འདུ། །རྟག་འཛིན་ལས་གྲོལ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཞིག །དགེ་ལ་རབ་བརྩོན་ཚེ་འདི་འཁྲུལ་པར་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་གྲགས་ལྡན་ལྷས་གཟིགས་ཤིང༌། །བདེ་བར་ཚེ་ཡི་དུས་བྱེད་མཐོ་རིས་འགྲོ། །མྱུར་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཚེ་མི་རྟག་པར་བསམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་མི་རྟག་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས། །གཅིག་ཏུ་གཅེས་པ་དད་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསྐྱེད། །འདོད་པའི་དད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བྱེད། །མོས་པའི་དད་པས་ཡུལ་མཆོག་སེམས་རབ་གཞོལ། །གུས་པའི་དད་པས་བག་ཡོད་མཆོག་དང་ལྡན། །དྭངས་བའི་དད་པས་ཡོན་ཏན་སེམས་རབ་དྭངས། །ཡིད་ཆེད་དད་པས་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟད། །ངེས་སེམས་དད་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཡི། །ཆོས་ མཆོག་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་དད་པའོ། །དད་པའི་རང་བཞིན་ས་གཞི་བཟང་པོ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་གཞིར་གྱུར་དགེ་ཚོགས་རྣམ་འཕེལ་བྱེད། །དད་པ་གཟིངས་འདྲ་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་སྒྲོལ། །སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱོབ། །བཞོན་པ་དང་འདྲ་ཐར་པའི་གླིང་དུ་འདྲེན། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་ལྟར་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །དཔའ་བོ་དང་འདྲ་སྡིག་ཏོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཚོགས་བསགས་ད 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དད་པའི་རང་བཞིན་བསམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ།", "chinese_translation": "信之自性思维品第十五。", "english_translation": "The Fifteenth Chapter: Thinking About the Nature of Faith." }, { "original_tibetan": "དད་པའི་རང་བཞིན་བསམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ།", "chinese_translation": "信之自性思维品第十五。", "english_translation": "The Fifteenth Chapter: Thinking About the Nature of Faith." }, { "original_tibetan": "བྱས་བཟུང་སྟེ་བཏང་བ་འགའ་ཡང་མེད། །འབྱུང་བཞི་འདུས་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་འཇིག་པ་ཅན། །ལུས་ཅན་གཡོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རྙིང་པར་འགྱུར། །མཐའ་བཞིས་བསྡུས་ཕྱིར་རྟག་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས། །ངེས་པར་འཆི་ཞེས་སྙིང་ནས་བསམ་པར་བྱ། །འཆི་བར་གྱུར་ཚེ་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །གཉེན་དང་དཔའ་རྩལ་དཔུང་གཉེན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་འགའ་མེད་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབས་ཤིག །ཚོང་དུས་མགྲོན་དང་ཆུ་འགྲམ་ལྗོན་ཤིང་དང༌། །འབྲུག་སྒྲ་སྤྲིན་དང་འགྲོ་བ་ཉི་ཟླའི་འགྲོས། །མི་རྟག་གཡོ་བས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་སོམས། །འཆི་དུས་དཔུང་གཉེན་མཆོག་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཏེ། །དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་འཚལ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱ། །གོམས་པའི་ཚད་ནི་འདུས་བྱས་འཇིག་པར་མཐོང༌། །བརྩོན་ལྡན་འཇིགས་དང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འདོར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཐ་མལ་མི་སྡོད་ཅིང༌། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བློ་སྣ་ཐུང་བ་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཉེས་སྤོང་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འདུ། །རྟག་འཛིན་ལས་གྲོལ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཞིག །དགེ་ལ་རབ་བརྩོན་ཚེ་འདི་འཁྲུལ་པར་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་གྲགས་ལྡན་ལྷས་གཟིགས་ཤིང༌། །བདེ་བར་ཚེ་ཡི་དུས་བྱེད་མཐོ་རིས་འགྲོ། །མྱུར་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ།", "chinese_translation": "无有丝毫已作而舍弃。\n四大聚合故，器情皆坏灭。\n有身如动摇之旧城。\n四边所摄故，无有丝毫常恒。\n寿命无定，何时死无有定数。\n应从内心深处思维必定会死。\n死亡之时，住所与受用，\n亲友与勇力、军队亲眷等，\n无有能助，应修持殊胜之法。\n如市集之客，如水边之树木，\n如雷声云朵，如日月运行，\n思维无常动摇，迅速死亡。\n临终之时，亲友乃三宝善聚，\n应依止圣者，成办心要之义。\n一切行止中，应忆念死亡。\n串习之量，乃见诸有为法皆坏灭。\n具勤奋者，舍弃怖畏与今生之事。\n刹那亦不住庸常，\n生起出离、厌离、短视。\n彼之利益，极为无边，\n舍弃轮回之过患，功德自然集聚。\n解脱常执，息灭敌友贪嗔。\n精进于善，了知今生乃幻化。\n圆满二资粮，具名声，天人垂视，\n安乐而终，往生天界。\n迅速获得不死甘露之果位。", "english_translation": "There is nothing that has been done and then abandoned.\nBecause the four elements gather, both container and contents are subject to destruction.\nSentient beings become like old cities in motion.\nBecause they are gathered by the four limits, there is nothing that is permanent.\nLife is uncertain, and there is no certainty as to when one will die.\nYou should think from the depths of your heart that you will surely die.\nAt the time of death, dwelling and enjoyment,\nrelatives and bravery, armies, kinsmen, and so on,\nwill be of no help; practice the sacred Dharma.\nLike guests at a market, like trees by the water's edge,\nlike the sound of thunder and clouds, like the movement of the sun and moon,\nreflect on impermanence, movement, and swift death.\nAt the time of death, the Three Jewels and the assembly of virtue are your allies.\nRely on the holy ones and accomplish the essential meaning.\nIn all conduct, remember death.\nThe measure of familiarity is seeing that all compounded things are destroyed.\nThose who are diligent abandon fear and the activities of this life.\nDo not remain ordinary even for a moment,\nand generate renunciation, weariness, and short-sightedness.\nThe benefits of that are exceedingly limitless,\nand abandoning the faults of samsara, qualities will naturally gather.\nLiberate yourself from the clinging to permanence, pacify enemies, friends, attachment, and hatred.\nStrive greatly for virtue, and know that this life is an illusion.\nPerfect the two accumulations, be renowned, be seen by the gods,\npass away in bliss, and go to the higher realms.\nQuickly attain the state of deathless nectar." }, { "original_tibetan": "ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཚེ་མི་རྟག་པར་བསམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་མི་རྟག་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས། །གཅིག་ཏུ་གཅེས་པ་དད་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསྐྱེད། །འདོད་པའི་དད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བྱེད། །མོས་པའི་དད་པས་ཡུལ་མཆོག་སེམས་རབ་གཞོལ། །གུས་པའི་དད་པས་བག་ཡོད་མཆོག་དང་ལྡན། །དྭངས་བའི་དད་པས་ཡོན་ཏན་སེམས་རབ་དྭངས། །ཡིད་ཆེད་དད་པས་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟད། །ངེས་སེམས་དད་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཡི། །ཆོས་\nམཆོག་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་དད་པའོ། །དད་པའི་རང་བཞིན་ས་གཞི་བཟང་པོ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་གཞིར་གྱུར་དགེ་ཚོགས་རྣམ་འཕེལ་བྱེད། །དད་པ་གཟིངས་འདྲ་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་སྒྲོལ། །སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱོབ། །བཞོན་པ་དང་འདྲ་ཐར་པའི་གླིང་དུ་འདྲེན། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་ལྟར་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །དཔའ་བོ་དང་འདྲ་སྡིག་ཏོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཚོགས་བསགས་ད", "chinese_translation": "大乘窍诀论典《如意宝藏论》中，思维寿命无常品第十四。 如此，于了知无常之自性后， 唯一珍爱，生起信心之军队。 希欲之信心，取舍因果。 胜解之信心，心极专注殊胜之境。 恭敬之信心，具足殊胜之正念。 澄净之信心，功德令心极澄净。 确信之信心，于法断除怀疑。 定解之信心，于闻思修之 殊胜诸法，尤为信奉。 信心之自性，如良田， 为一切法之基础，令善聚增长。 信心如舟船，度脱有海。 如船夫，救护魔与烦恼。 如乘骑，引导至解脱洲。 如宝王，成办一切所想。 如勇士，以威力压伏罪恶。 积累资", "english_translation": "From the Great Vehicle's Instruction Manual, the Treatise \"The Wish-Fulfilling Jewel Treasury,\" the Fourteenth Chapter: Thinking About the Impermanence of Life. Thus, after realizing the nature of impermanence, Cherish only this, and generate the army of faith. The faith of aspiration distinguishes between cause and effect, accepting and rejecting. The faith of conviction focuses the mind intensely on the supreme object. The faith of respect is endowed with supreme mindfulness. The faith of clarity makes the mind extremely clear with qualities. The faith of trust exhausts doubt about the Dharma. The faith of definite understanding is particularly devoted to the supreme Dharmas of hearing, thinking, and meditating. The nature of faith is like good soil, the basis of all Dharmas, causing the accumulation of virtue to increase. Faith is like a boat, crossing the ocean of existence. Like a ferryman, it protects from demons and afflictions. Like a vehicle, it leads to the island of liberation. Like a jewel king, it accomplishes whatever is desired. Like a hero, it subdues sins with power. Accumulating" } ] ============================================================
Tibetan
མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་མཆོག་ལགས། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་དད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཡི་སྐྱོན་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ལྡན། །མཚོ་གཏིང་རྡོ་འདྲ་ཐར་བའི་སྐམ་དང་བྲལ། །མཉེན་མེད་གྲུ་འདྲ་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་དུས་མེད། །ལག་རྡུམ་ཕྱིན་འདྲ་དགེ་བའི་བགོ་སྐལ་མེད། །ས་བོན་འཚིག་འདྲ་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་མེད། །ལོང་བ་དང་འདྲ་ཆོས་གཟུགས་སྣང་བ་མེད། །འཁོར་དོང་ཆུད་འདྲ་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཆོས་དཀར་དད་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དྲུག་ནི། །འདོད་པའི་དད་པ་སྲིད་ལ་སྐྱོ་བས་སྐྱེ། །མོས་པའི་དད་པ་གྲོགས་ངན་སྐྱོ་བས་སྐྱེ། །གུས་པའི་དད་པ་ཚེ་འདིར་སྐྱོ་བས་སྐྱེ། །དང་བའི་དད་པ་ཡུལ་མཆོག་དག་ལས་སྐྱེ། །ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐོས་ལས་སྐྱེ། །ངེས་སེམས་དད་པ་ཐོས་བསམ་དག་ལས་སྐྱེ། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ཡང༌། །དམ་པ་བསྟེན་དང་དགེ་གྲོགས་མདོ་རྒྱུད་བལྟས། །འཆི་བ་བསམས་དང་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་བྱས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སྔར་བས་བརྩོན་པ་སྟེ། །དེ་ལས་དད་པ་གོང་འཕེལ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །འགྲིབ་པའི་རྐྱེན་ནི་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་རྟོག །ཐ་མལ་དང་འགྲོགས་འདོད་ཡོན་རང་གར་སྤྱོད། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མང༌། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཆོས་མིན་ལས་རྣམས་ཏེ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་དུས་སུ་འགྲིབ་པར་གསུངས། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤིའི་འཕོ་འགྱུར་མཐོང་དང་ནད་དགོན་གཙེས། །སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་བབས་དང་ཆོས་ཐོས་དང༌། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་དང་སྐྱེས་རབས་མཐོང༌། །དེ་དག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཚེ་འཕྲོ་མཐུད་ལ། །དད་པའི་མཆོག་རབ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཚད་ནི་སྲིད་ལས་ དད་པའི་རང་བཞིན་བསམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ།
Chinese
具德上师乃珍宝， 无缘众生无少许信。 彼之过患极无边， 如海深处之顽石，远离解脱之岸。 如无桨之舟，无从轮回中度脱。 如断臂乞丐，无有善法之分。 如焚毁之种子，无有菩提之苗芽。 如盲者一般，不见佛法之形象。 如落入漩涡，恒时流转于轮回。 生起清净信心之六处： 欲乐之信心，由厌离轮回而生。 胜解之信心，由厌离恶友而生。 恭敬之信心，由厌离此生而生。 清净之信心，由殊胜境处而生。 信赖之信心，由闻思因果而生。 定解之信心，由闻思修持而生。 依于因缘而增上者： 依止上师，善友，阅览经续。 思维死亡，信赖业果。 闻思修持，比以往更精进。 由此信心定能增长。 衰退之因乃是，观察上师之过失。 与凡夫交往，随心所欲享用欲妙。 懒惰懈怠，世间琐事繁多。 如是等等非法之事， 魔所加持，说是衰退之时。 由缘而生之时，生起之方法是： 见生老病死之变迁，疾病，寂静处所恼。 痛苦降临，听闻佛法。 听闻前辈之传记，见本生故事。 彼等由缘而生之时，延续增长。 信心之殊胜，恒时修持之。 量即是，从有寂中。 信心自性之思维品第十五。
English
Virtuous gurus are the supreme jewels, Those without fortune have no faith at all. Their faults are extremely limitless, Like a stone at the bottom of the ocean, far from the shore of liberation. Like a boat without oars, there is no time to be delivered from existence. Like a beggar with a severed arm, there is no share of virtue. Like a burnt seed, there is no sprout of enlightenment. Like the blind, there is no appearance of the form of Dharma. Like falling into a whirlpool, constantly wandering in samsara. The six places where pure faith arises are: The faith of desire arises from being weary of existence. The faith of aspiration arises from being weary of bad friends. The faith of reverence arises from being weary of this life. The faith of purity arises from excellent places. The faith of trust arises from hearing about cause and effect. The faith of conviction arises from hearing, thinking, and meditating. Also, increasing it based on causes: Relying on holy beings, virtuous friends, and looking at sutras and tantras. Thinking about death and trusting in karma and its results. Hearing, thinking, and meditating, being more diligent than before. From this, faith will surely increase. The causes of decline are: contemplating the guru's faults. Associating with ordinary people, indulging in sensual pleasures at will. Being lazy and idle, having many worldly affairs. These and other non-Dharma activities, Blessed by demons, are said to be times of decline. The method of generating faith when it arises from conditions is: Seeing the changes of birth, old age, sickness, and death, being afflicted by illness and solitary places. Suffering befalling one, hearing the Dharma. Hearing the biographies of predecessors, seeing Jataka stories. When these arise from conditions, continue to increase them. Always meditate on the supreme excellence of faith. The measure is, from existence. The fifteenth chapter, Thinking about the Nature of Faith.