Tibetan
འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ། པ་ཡིད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ནས། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཅིང༌། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་པ། །ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༌། །རང་སྣང་འོད་གསལ་རྣམ་ལྔའི་འོད་སྤྲོས་པས། །རིན་ཆེན་པདྨ་སྙིང་པོས་བརྒྱན་པའི་ཞིང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུས་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ནི། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་བརྒྱན་པ་སྟེ། །མི་མཇེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་དང༌། །གྲངས་མཉམ་ཞིང་གིས་ཞིང་དེར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་པད་སྡོང་ཁེབས་པར་བཞུགས། །དེ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས། །སྤོས་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་དེ་སྟེང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །གྲངས་མེད་བརྗོད་འདས་བཀོད་པས་དོན་མཛད་ཅིང༌། །མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །པད་སྡོང་རྒྱ་ཆེན་ཟེའུ་འབྲུ་དཔག་ཡས་སྟེང༌། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་གནས། །ཁྱད་པར་ཟེའུ་འབྲུ་དབུས་མའི་སྟེང་ཉིད་ན། །སྟོང་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་མ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་གྲངས་མེད་ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་བཞིན། །དང་པོ་དཔལ་འབྱུང་འོད་ཟེར་རྣམ་སྣང་ཞིང༌། །གཉིས་པ་པད་མོ་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །གསུམ་པ་རིན་ཆེན་བརྒྱན་སྣང་བཀོད་པའི་ཞིང༌། །བཞི་པ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པ་སྟེ། །ལྔ་པ་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་པའི་ཞིང༌། །དྲུག་པ་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞིང༌། །བདུན་པ་ཡང་དག་འབྱུང་བའི་གཟི་བརྗིད་དབྱངས། །བརྒྱད་པ་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་སྒྲོགས་པའི་ཞིང༌། །དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བཅུ་པ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་ཡིན་བཅུ་གཅིག་སྣང་བའི་མདོག །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་དང་བའི་ཞིང༌། །བཅུ་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ཡི། །ཤར་ན་ཁེབས་ ལྡན་ལྷོ་ན་རྟག་པ་དང༌། །ནུབ་ན་རྡུལ་བྲལ་བྱང་ན་ཡོངས་དགའི་ཞིང༌། །སྟེང་ན་འོད་འཕྲོ་དྲི་མེད་བཅུ་བཞི་པ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་རིན་ཆེན་བརྒྱན་པའི་ཞིང༌། །བཅུ་དྲུག་རྡུལ་བྲལ་བཅུ་བདུན་དག་པར་སྣང༌། །བཅོ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་བཅུ་དགུ་པ། །རབ་སྣང་སྣང་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་པ། །འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་གཉིས་ཏེ། །སྣང་ལྡན་རབ་མཛེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་བཞི་ཡིན། །ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཞིང༌། །དེ་ལྟར་ལྔ་ཚན་རྣམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡང༌། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །སྐུ་ཡི་སྐུ་སོགས་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མི་མཇེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཁྱད་པར་ཞིང༌། །གསང་ཆེན་ཚེ་གཅིག་ངེས་པའི་སྙིང་པོས་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཞིང་རྣམས་སུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡི། །སྤྲུལ་པས་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་སོ་སོར་སྣང༌། །ཁྱད་པར་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད། །རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །ཐུན་མོང་མདོ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བུ། །སྟོང་རྣམས་སོ་སོར་སེམས་བསྐྱེད་འཚང་རྒྱར་གསུངས། །དེ་ནི་བསྐལ་བཟང་འདི་ཡི་གདུལ་བྱའི་ངོར། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ། །དགོས་ཆེད་དམན་རྣམས་འཇུག་དང་བུ་སྟོང་པོ། །ལུས་བསྟན་པས་ནི་ལྷ་མི་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག །གྲངས་མེད་བཟོད་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་ངེས་ཕྱིར་ཡིན། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་དོན་གྱི་དགོངས་པར་བཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཆེན་མང་པོས་ཕན་བདེ་མཛད། །ཞིང་དང་སྟོན་པར་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །མཐའ་ཡས་རེ་སྐོང་བྱང་ཆུབ་ས་མཐོར་འདྲེན། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་བརླབས་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ། །ཚུལ་འདི་ཐོས་ནས་མི་དངངས་དད་གྱུར་པ། །དེ་དག་མྱུར་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ།
Chinese
为利有情而庄严刹土品第二。 为利有情而庄严刹土品第二。 即是如意普贤王，无始之时已成菩提，从法身中任运成就报身，化现意语身之三菩萨，于六道处作利乐有情之事，长时无始无终而安住，尤其于此娑婆世界作利乐之事，从法身界中稠密庄严之刹土，自显光明五种光芒所散发，以珍宝莲花心髓所庄严之刹土，乃是圆满报身所依处，根本与心髓以鲜花所庄严，与娑婆世界十万俱胝之微尘，数量相等之刹土庄严彼刹土。于彼处毗卢遮那大湖中，以一跏趺坐姿覆盖莲茎而安住，彼之毛孔一切处，香水之流淌其上乃佛刹，以无数不可言说之庄严作利乐，于等持之上香水之海中，广大莲茎花蕊无量之上，一一之上亦有无量刹土安住，尤其于花蕊正中央之上，三千二十五重，互相无数犹如锦缎帐篷，第一吉祥生光芒遍照刹，第二莲花以吉祥所庄严，第三珍宝庄严显现庄严刹，第四散布零星鲜花，第五种种善妙清净刹，第六鲜花极其盛开之刹，第七真实生起之光辉妙音，第八音声无尽宣说之刹，第九金刚幢幡第十乃，遍照如来第十一显现之色，第十二乃遍照和悦之刹，第十三此娑婆世界之，东方有覆盖，南方有常，西方有离尘，北方有圆满喜悦之刹，上方有光芒四射无垢第十四，第十五乃珍宝庄严之刹，第十六离尘第十七显现清净，第十八珍宝光芒四射第十九，极显现显现能作如是第二十，发光发光芒也
English
Chapter Two: Arranging the Pure Land for the Benefit of Beings Chapter Two: Arranging the Pure Land for the Benefit of Beings It is the all-good Samantabhadra, who attained enlightenment in beginningless time, spontaneously accomplishing the Sambhogakaya from the Dharmakaya, emanating the three bodhisattvas of mind, speech, and body, working for the benefit of sentient beings in the six realms, abiding for a long time without beginning or end, especially working for the benefit of the world in this Sahā world. From the Dharmakaya realm, a densely arranged pure land, self-appearing clear light radiating five kinds of light, a pure land adorned with precious lotus essence, is the abode of the complete Sambhogakaya, the base and essence adorned with flowers, with hundreds of thousands of billions of dust particles of the Sahā world, an equal number of pure lands adorn that pure land. There, Vairochana sits in the great lake, covering the lotus stem with one cross-legged posture. From all the pores of his hair, flows a stream of fragrant water, above which is a Buddha-field, making benefit with countless inexpressible arrangements, above the Samadhi, from the ocean of fragrant water, on the vast lotus stem, countless stamens, on each one also reside countless pure lands, especially on the very center of the stamen, twenty-five levels of the three thousand worlds, mutually countless like brocade tents, first the glorious arising light radiating Vairochana field, second the lotus adorned with glory, third the precious adorned appearance arranged field, fourth the scattered scattered flowers, fifth the various virtuous pure fields, sixth the field of extremely blooming flowers, seventh the glorious sound of true arising, eighth the field of inexhaustible sound proclaiming, ninth the vajra banner, tenth is, Vairochana, eleventh the color of appearance, twelfth is the Vairochana harmonious field, thirteenth this Sahā world, in the east there is covering, in the south there is constant, in the west there is dust-free, in the north there is the field of complete joy, above there is radiant immaculate fourteenth, fifteenth is the field of precious adornment, sixteenth dust-free, seventeenth appearing pure, eighteenth precious radiant, nineteenth, extremely appearing appearing doer, likewise twentieth, light-emitting light-radiating also
Chinese
二十一二是，显有光彩极其美丽二十三四是，二十五是极喜之刹。如是五组的五种自性，身语意功德事业，身的身体等刹土二十五。娑婆世界意之意乃特殊之刹，以大秘密一生决定之精要庄严。如是报身安住之刹土中，圆满受用大遍照，以化身调伏者显现为各个导师。尤其三千娑婆世界此，布置千佛之明灯，自性唯一即如是显现。共同经中说贤劫之子，千位各自发心成佛。那是此贤劫对所化众生而言，如是示现佛陀之化身，为了使低劣者进入和千子，以示现身体而使无数天人，为了获得安忍和决定菩提。因此应将此理作为意义之密意来理解，佛陀以慈悲为了三有解脱，以众多各种大方便行利益安乐，化现刹土和导师以满足一切众生之无尽希望，引导至菩提之高地。胜者的加持化现即是如此，听闻此理不惊恐而生信者，彼等迅速将成世间怙主。出自大乘窍诀论著如意宝藏论中，为了利益有情而陈设刹土之品第二。
English
Twenty-one is two, twenty-three and four are radiant and beautiful. Twenty-five is the field of great joy. Thus, the nature of five groups of five is also the body, speech, mind, qualities, and activities. Twenty-five realms, such as the body of the body. The mind of the mind of the Saha world is a special realm, adorned with the essence of the great secret, determined in one lifetime. Thus, in the realms where the Sambhogakaya abides, the great Vairochana, who has perfect enjoyment, appears as individual teachers who tame through emanations. In particular, in this three-thousandfold Saha world, a thousand lamps of Buddhas are arranged, and the single nature appears as such. In the common Sutra, it is said that the sons of Yulkhorjong, each of the thousand, generated the mind of enlightenment and attained Buddhahood. That is, for the sake of the beings to be tamed in this Fortunate Aeon, the Buddha's manifestations are shown in this way, in order to lead the inferior ones to enter and the thousand sons, by showing the body, countless gods and humans, to obtain forbearance and definite enlightenment. Therefore, this principle should be understood as the secret intention of the meaning. Buddhas, with compassion, for the sake of liberation from the three realms, perform benefit and happiness with many various great methods, emanate realms and teachers to fulfill the infinite hopes of all beings, and lead them to the high ground of enlightenment. Such is the blessing and manifestation of the Victorious Ones. Those who, having heard this principle, are not frightened but develop faith, will quickly become the protectors of the world. From the Great Vehicle Key Instructions Treatise, the Wish-Fulfilling Treasury, the chapter on arranging the realms for the benefit of beings, the second.