Tibetan
༈ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ཀློང་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ཀློང་རམས་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ནི། དེ་ལ་གང་དུ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཡུལ་ནི། གཡོ་རུ་གྲྭའི་སྟོད་གྲོང་དུ། ཡབ་གུ་རུའི་དངོས་སློབ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་གདུང་རུས་ཟམ་མ་ཆད་པའི་མི་རབས་ཉེར་དྲུག་པར། སྔགས་འཆང་བསྟན་པ་སྲུང་དང༌། ཡུམ་འབྲོམ་བཟའ་བསོད་ནམས་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། དུས་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ནང་གི་ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་རྒྱལ་འཛོམས་ལ། ཡུམ་གྱི་རྨིས་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་གསར་དུ་འབུས། སྐུ་བལྟམས་མ་ཐག་ནམ་གྲུ་རེ་མ་ཏི་བུད་མེད་ནག་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བླངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ངས་སྲུང་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་སླར་ཡུམ་ལ་གཏད་དེ་མི་སྣང་བར་སོང་བ་བཞིན། ནམ་དགོས་དགོས་སུ་གཟུགས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་ཞབས་ཏོག་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའོ། ། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བས་དགུང་ལོ་ལྔ་ཙམ་ནས་འབྲི་ཀློག་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། བདུན་ནས་བཟུང་ཡབ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་གི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ཚུན་དང༌། སྨན་རྩིས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་འགའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད། དགུང་ལོ་དགུ་སྐོར་ནས། ཉི་ཁྲི་དང་བརྒྱད་སྟོང་པ་གཉིས་བརྒྱ་རྩ་ཀློག་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད། བཅུ་གཉིས་ལ་བསམ་ཡས་སུ་མཁན་པོ་བསམ་འགྲུབ་རིན་ཆེན་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་སུ་གསོལ་ཏེ། འདུལ་བ་ལ་བསླབས་པས། བཤད་གསར་དང་དེའི་གྲལ་སྐོར་ཡང་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་སློབ་དཔོན་བཀྲ་རིན་ལས་ལམ་འབྲས་གཉིས་སོགས་དང༌། སློབ་དཔོན་དབང་ཡེས་ལས་དུས་འཁོར་སོགས་དང༌། ཟ་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཞང་ཚལ་པའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་དུས་གསང་ཕུར་བྱོན་ནས་བཙན་དགོན་པ་དང༌། བླ་བྲང་པ་ཆོས་དཔལ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་གྲགས་གཉིས་པར་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན་གསུམ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ཏེ་ཕར་ཚད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་སྒྲོ་ འདོགས་ལེགས་པར་བཅད། གཞན་ཡང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཤུག་གསེབ་རིན་པོ་ཆེ། དན་ཕག་པ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། གཉོས་ མཐིང་མ་པ་སངས་རྒྱས་གྲགས་འོད། ས་སྐྱའི་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། བླ་མ་ཁྲོ་ཕུ་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ཚུལ་བཞིན་བརྟེན་ཏེ། དུས་དེར་བོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང༌། བཟོ་གསོ་རྩིས་སྙན་སོགས་ཐུན་མོང་ཤེས་བྱའི་ཚུལ་ལ་འང་མཁས་པར་ བསླབས། གསན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་དེ་དག་གི་སྐབས་ཅི་རིགས་པར། མི་གཡོ་བ་དང༌། དབྱངས་ཅན་མ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་གཟིགས་དང༌། ཁྱད་པར་དབྱངས་ཅན་མའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་ཞག་དུ་མར་གཟིགས་ཤིང༌། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་པདྨོ་ལྷུག་པར་གྲོལ་ཏེ་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་འདབ་མ་ རྒྱས་པས། གསང་ཕུ་སོགས་རིག་གྲ་རྣམས་སུ་བསམ་ཡས་ལུང་མང་བ་ཞེས་གྲགས། གསང་ཕུར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཁམས་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གཙེས་པར་བརྟེན་རྒྱམ་ཕུར་ཕེབས་པ་དང༌། ནས་རྐྱལ་པ་གང་གིས་མཚམས་རྒྱག་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་སྨར་བར་མཛད་པས། ཟླ་བ་ལྔ་ཙམ་ན་འཕགས་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་བུད་མེད་གོས་བཟང་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ་ཞིག་གི་ཞལ་གཟིགས་ ཤིང༌། ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་གསོལ་བ་བཏབས་པས། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང༌། དབུ་རྒྱན་ཕུད་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བས། ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱམ་བརྡལ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། མཚམས་ལས་ཐོན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་དོན་དུ་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཛད། དེ་ནས་ཡར་སྟོད་རྒྱམ་ཕུར་བྱོན། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་རྣམས་སྦྲ་དང་ཕྱ་ཐེར་བདུན་ཅུ་ཙམ་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་དང་མཇལ། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་མདང་ལྷ་ཡི་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་བྱ་བྲན་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས། ངའི་དཔེ་ཆ་ཁྱེར་བཞིན་ཕྱོགས་ཐ་དད་དུ་འཕུར་བ་རྨིས་པས། ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཞིག་འོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོ་མཛད། དེ་བཞིན་གཟིམས་ལམ་དུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་ཀྱང་ང་ཡིས་སྨོན་ལམ་བཏབས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལ། ཤམ་པོ་གངས་རར་དབང་དང་གདམ་པ་མང་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་སྐོར། རྒྱུད་བཅུ་བདུན། མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ལས་ཕྲན་དང་བཅས་པ། མ་གཟའ་དམ་གསུམ་ལེགས་ལྡན་ལྕམ་དྲལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཕྲན་ཕྱག་བཞེས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་གནང་ཞིང༌། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར། དྲང་སྲོང་རཱ་ཧུ་ལས་རང་རྟགས་ཐམ་དམར་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་རང་མིང་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་ཕུལ་ཞིང༌། ཅི་བསྒོ་བའི་བྲན་དུ་ཁས་བླངས། དེ་ཕྱིས་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྣོ་མྱུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་པ་བཞེས་ཤིང༌། བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤངས་ཁོ་ནས། མཆིམས་ཕུར་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དམ་བཅས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་སྙིང་པོར་མཛད་པས། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གཤེགས། གཞན་ཡང་དགེའུ་གོང་དང༌། དུར་ཁྲོད། བྱ་འུག་ལྷ་ཁང་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་མཛད་ཅིང་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སྒྲུབ་པ་དེ་དག་གི་ཚེ་མཐུན་རྐྱེན་དམན་པས་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་དང༌། གྲང་དང་ཁ་བའི་དུས་སུ་སྒྱེ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གོས་གདན་གཉིས་ཀྱི་གོ་བཅད་དེ་བཞུགས་པ་སོགས་དཀའ་སྤྱད་མཛད་ཚུལ་ལའང་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད། ཕྱིས་ཞིག་ལ་དན་ཕག་ཏུ་བྱོན་ནས་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་གསན་ཏེ་མར་ལམ་རེས་མོ་དགོན་དུ་བྱོན། རེས་མོ་བ་དང་གསུང་གླེང་མཛད་པར། ཁོང་ལ་མཁའ་འགྲོས་བརྡས་བསྐུལ་བར་དགོངས་ཏེ་ཞུ་ནན་མཛད་པས་མཆིམས་ཕུར་སྙིང་ཐིག་གསུང་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང༌། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པར་མཆིམས་ཕུ་ར་མོ་ཅན་དུ་སྙིང་ཐིག་གསུང་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང༌། གཞན་ཡང་གངས་རི་ཐོད་དཀར་ དང༌། ཤུག་གསེབ། ཏེ་སྒྲོའི་མཚོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཟབ་ཆོས་འདོམས་པ་སོགས་འཆད་པ་དང༌། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་དང༌། ཞྭའི་ལྷ་ཁང་གིས་མཚོན་པའི་རྟེན་གསུམ་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་བ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་མཛད། གཞན་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱོགས་གློ་མོན་དགེ་སྡིག་མི་ཤེས་པ་དང༌། མོན་བུམ་ཐང་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲགས་པ་རྣམས་སུའང༌། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་བཀོད། བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་རི་རྒྱ། ཀླུང་རྒྱ་སོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་འཇམ་ཡུགས་གཅིག་ཏུ་མཛད། ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་བྲག་དང༌། ཡར་འབྲོག །ལྷ་ལྡན། གཡོར་ པོ་སོགས་གདན་འདྲེན་
Chinese
༈ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ཀློང་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། 《ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ཀློང་རམས་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ནི། དེ་ལ་གང་དུ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཡུལ་ནི། གཡོ་རུ་གྲྭའི་སྟོད་གྲོང་དུ། ཡབ་གུ་རུའི་དངོས་སློབ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་གདུང་རུས་ཟམ་མ་ཆད་པའི་མི་རབས་ཉེར་དྲུག་པར། སྔགས་འཆང་བསྟན་པ་སྲུང་དང༌། ཡུམ་འབྲོམ་བཟའ་བསོད་ནམས་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། དུས་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ནང་གི་ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་རྒྱལ་འཛོམས་ལ། ཡུམ་གྱི་རྨིས་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་གསར་དུ་འབུས། སྐུ་བལྟམས་མ་ཐག་ནམ་གྲུ་རེ་མ་ཏི་བུད་མེད་ནག་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བླངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ངས་སྲུང་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་སླར་ཡུམ་ལ་གཏད་དེ་མི་སྣང་བར་སོང་བ་བཞིན། ནམ་དགོས་དགོས་སུ་གཟུགས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་ཞབས་ཏོག་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའོ། ། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བས་དགུང་ལོ་ལྔ་ཙམ་ནས་འབྲི་ཀློག་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། བདུན་ནས་བཟུང་ཡབ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་གི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ཚུན་དང༌། སྨན་རྩིས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་འགའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད། དགུང་ལོ་དགུ་སྐོར་ནས། ཉི་ཁྲི་དང་བརྒྱད་སྟོང་པ་གཉིས་བརྒྱ་རྩ་ཀློག་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད། བཅུ་གཉིས་ལ་བསམ་ཡས་སུ་（桑耶寺）མཁན་པོ་བསམ་འགྲུབ་རིན་ཆེན་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་སུ་གསོལ་ཏེ། འདུལ་བ་ལ་བསླབས་པས། བཤད་གསར་དང་དེའི་གྲལ་སྐོར་ཡང་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་སློབ་དཔོན་བཀྲ་རིན་ལས་ལམ་འབྲས་གཉིས་སོགས་དང༌། སློབ་དཔོན་དབང་ཡེས་ལས་དུས་འཁོར་སོགས་དང༌། ཟ་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཞང་ཚལ་པའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་དུས་གསང་ཕུར་བྱོན་ནས་བཙན་དགོན་པ་དང༌། བླ་བྲང་པ་ཆོས་དཔལ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་གྲགས་གཉིས་པར་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན་གསུམ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ཏེ་ཕར་ཚད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་སྒྲོ་ འདོགས་ལེགས་པར་བཅད། གཞན་ཡང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཤུག་གསེབ་རིན་པོ་ཆེ། དན་ཕག་པ་གཞོན་ན
English
༈ A Brief Biography of the Omniscient Dharma Lord Longchenpa A Brief Biography of the Omniscient Dharma Lord Longchenpa: The place where he was born was Yoru Drä's upper village. He was born as the son of Ngagchang Tendzin Sung and Yum Dromza Sonam Gyen, in the twenty-sixth generation of the unbroken lineage of Nganlam Gyalwa Chokyang, a direct disciple of the father Guru, in the Earth Male Monkey year of the fifth Rabjung cycle, on the eighth day of the waxing moon of the fourth month. Along with wondrous omens in his mother's dreams, the lotus of his marks and signs blossomed anew. As soon as he was born, Namdru Remati, in the form of a black woman, took him in her hands, saying, "I will protect this emanation," and then returned him to his mother and disappeared. In this way, she protected him and served him properly, appearing in different forms whenever needed. From a young age, he possessed great compassion, love, and intelligence, and by the age of five, he effortlessly knew how to read and write. From the age of seven, he received from his father the empowerments, transmissions, and instructions, including the practices, of some of the sadhanas such as the Eight Commands of the Peaceful and Wrathful Deities, as well as mastering some of the common sciences such as medicine and astrology. Around the age of nine, he memorized the Twenty Thousand Verse Prajnaparamita Sutra and the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra by reciting them two hundred times. At the age of twelve, he was ordained at Samye Monastery by Khenpo Samdrub Rinchen and Lopon Kunga Odzer, and was given the name Tsultrim Lodrö. He studied the Vinaya, and also served as the reciter of the new explanations and their order. From the age of sixteen, he studied the Two Paths and Their Fruit and other teachings from Lopon Trarin, the Kalachakra and other teachings from Lopon Wangye, the teachings of Zhang Tsalpa from Zalu Rinpoche, and especially at the age of nineteen, he went to Sangpu and relied mainly on Tsen Gönpa, Labrangpa Chöpal Gyaltsen, and Zhönnu Rinchen, who was known as the second Chödrak, and for six years, he thoroughly examined the words and meanings of the texts and commentaries on the Perfection of Wisdom. Furthermore, he relied on the translator Lodrö Tänpa, Chöje Rangjung Dorje, Shuksep Rinpoche, and Danpakpa Zhönnu.
Chinese
邬·顿珠。 聂·提玛巴 桑结扎俄。 萨迦的喇嘛 大自在。 喇嘛克普巴等，如理依止具足德相的善知识二十余位。 彼时，听闻藏地盛行的显密经论及窍诀等几乎所有法类。 对于工巧、医方、历算、诗学等共同明处也精勤学习。 不仅是听闻，而且在各种情况下，修持不动佛以及妙音天女增慧等法，亲见诸本尊。 尤其是，将妙音天女置于掌中，数日得见四大部洲和须弥山。 喉咙脉瓣的莲花完全绽放，智慧无碍的莲瓣舒展。 因此，在桑普等学府中，被称为“桑耶隆芒瓦”。 住在桑普的时候，由于康区僧人屡次骚扰，前往嘉普（རྒྱམ་ཕུ།）。 以一袋青稞划定界限，精进修持。 约五个月时，亲见一位看似圣母、身着华丽衣裳、以金银珠宝严饰的女子。 祈请慈悲摄受。 蒙允恒常摄受。 供养头饰，一个月内，现量安乐无分别的禅定。 尤其得到与大持明者见面的授记。 出关后，为母亲的缘故，做了百零八遍昆瑞仪轨。 之后，前往上部嘉普（རྒྱམ་ཕུ།）。 拜见大持明者师徒等，他们安住在约七十顶帐篷和草棚中。 他说：“昨晚梦见一只奇怪的天神之鸟，被成千上万只鸟雀围绕，带着我的经书飞向不同的方向。看来会有此教法的传承者出现。” 之后非常高兴。 同样，在睡梦中，班禅·比玛拉也授记说：“你是我发愿的化身，将会弘扬大圆满教法。” 在香波冈拉（ཤམ་པོ་གངས་ར།）接受了许多灌顶和诀窍。 尤其是无上瑜伽光明秘密藏内外密诀、十七续、一百一十九窍诀及其支分、母曜三根本、乐贤姊妹等的修法。
English
U·Dondrup. Nyos Thingmapa Sangye Drak'o. Sakya Lama, the Great Self-Master. Lama Khropupa and other more than twenty virtuous spiritual friends were properly relied upon. At that time, he listened to almost all the Sutras, Tantras, and Instructions that were famous in Tibet. He also diligently studied the common fields of knowledge such as craftsmanship, medicine, astrology, and poetics. He did not just listen, but in various circumstances, he practiced the sadhana of Achala and Saraswati, the Illuminator of Wisdom, and saw the faces of the deities. In particular, he placed Saraswati in the palm of his hand and saw the four continents and Mount Meru for many days. The lotus of the throat chakra fully bloomed, and the petals of unobstructed wisdom expanded. Therefore, in Sangpu and other monastic colleges, he was known as "Samye Lung Mangwa." While residing in Sangpu, due to repeated harassment by the monks of Kham, he went to Gyampu. He set a boundary with a bag of barley and diligently practiced. After about five months, he saw a woman who seemed to be a holy mother, adorned with fine clothes, gold, and jewels. He prayed for her compassionate guidance. He was granted the promise of constant guidance. He offered his headdress and experienced a clear and non-conceptual samadhi for a month. In particular, he received a prophecy to meet the great vidyadhara. After emerging from retreat, he performed one hundred and eight Kunrig rituals for the sake of his mother. Then, he went to Upper Gyampu. He met the great vidyadhara and his disciples, who were residing in about seventy tents and huts. He said, "Last night I dreamed of a strange divine bird surrounded by thousands of birds, carrying my books and flying in different directions. It seems that a lineage holder of this Dharma will appear." Then he was very happy. Similarly, in a dream, Panchen Vimala also prophesied, "You are the emanation of my aspiration, and you will uphold the Great Perfection teachings." At Shampo Gangra, he received many empowerments and instructions. In particular, the unsurpassed yoga, the Light of Secret Essence, outer, inner, and secret cycles, the Seventeen Tantras, one hundred and nineteen instructions and their branches, the three root mothers, Rahula, and Damchen, Lekden Lhamo and her brother, and other sadhanas.