Tibetan
དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་འཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱད་སྐབས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ལེའུ་ལྔ་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་འཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱད་སྐབས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ལེའུ་ལྔ་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས། ༈ དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་འཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱད་སྐབས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ལེའུ་ལྔ་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས། ཐོག་མའི་གདུང་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་དང་ནི་དྲུག་ཅུ་སོང་། །དེ་ནས་ཐོ་ཐོ་རི་སོགས་གདུང་རབས་ལྔར། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལོན་ནོ་ཞེས། །བཀའ་གཙིགས་ལ་སོགས་ཡིག་རྙིང་དུ་མར་བཤད། །དེ་ཚེ་བོད་ཡུལ་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གཟིགས་ནས། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་དངོས་སུ་སྟོན། །ཞེས་དང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་གྱ་གཉིས་པ་ཁྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་གཤེགས། ས་ཁྱི་ལོ་དེར་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད། ལོ་བཅུ་ལྔ་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ཆུ་བྱིར་གཤེགས། མང་སྲོང་གཤེགས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་ཆུ་བྱི་ལོར་འདུས་སྲོང་འཁྲུངས། ལོ་ཉེར་དགུ་ལྕགས་འབྲུག་བར་བཞུགས། སྲས་མེ་ཨག་ཚོམ་ལྕགས་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས་ཡབ་ཀྱི་ང་གཅིག་ལྕགས་རྟར། ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་སྲས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ཆུ་རྟར་ཡབ་གཤེགས། ཁྲི་སྲོང་གི་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་ལྕགས་ཡོས་ལ་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་སོ་བཞི་ཆུ་ཡོས་ལ་འབྱོང་། མེ་ལུག་ལོར་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་བཙུགས་དགུང་ལོ་ང་ལྔ་ཤིང་བྱི་ལ་ཟུར་མཁར་དུ་གཤེགས། མུ་ནེ་བཙན་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་གཅིག་ཟླ་བ་དགུ་མཛད། དེ་ནས་སད་ན་ལེགས་ཞེས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་ལྡིང་ཁྲིར་བརྗོད་པ་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་མེ་སྟག་ལོར་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སྐར་ཆུང་བཞེངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་མེ་བྱ་ལོར་སྒྲག་ཕུར་གཤེགས། དེ་སྲས་རལ་པ་ཅན་མེ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་རྒྱལ་པོར་གྱུར་འུ་ཤང་རྡོ་བཞེངས། སོ་དྲུག་ལྕགས་བྱ་ལ་མལ་གྲོ་ཞམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས། གླང་དར་རལ་པ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱི་སྔ་བ་ཆུ་ལུག་ལ་སྐྱེས། སོ་དགུ་ལྕགས་བྱར་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ཞེ་བཞི་མེ་སྟག་ལ་དཔལ་གྱིས་བསྒྲལ། སང་ཕོད་མེ་ཡོས་ལ་སྲས་འོད་སྲུངས་བཙས། སོ་དགུ་ཤིང་སྦྲུལ་ལ་གཤེགས། དེ་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་ཤིང་བྱ་ལ་འཁྲུངས། སོ་གཅིག་ལ་གྲོངས། དེ་སྲས་ཉི་མ་མགོན། བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས། ཉི་མགོན་སྲས། རིག་མགོན། བཀྲས་མགོན། གཙུག་མགོན་གསུམ། གཙུག་མགོན་སྲས་སྲོང་ངེའམ་སྲོང་ལྡེ་ཁོ་རེ། སྲོང་ངེ་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ཀྱི་སྲས་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་དང་། དེ་ཝ་རཱ་ཛ། ཚེ་སྨད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གྲགས། མཐོ་ལིང་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བདག་རྐྱེན་མཛད་པས་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན། པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། གཅུང་ཁོ་རེ་ལ་སྲས་ལྷ་ལྡེ། དེ་སྲས་འོད་ལྡེ། ཞི་བ་འོད། བྱང་ཆུབ་འོད་གསུམ། ཇོ་བོ་རྗེ་སྔར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྤྱན་མ་དྲངས་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་འབད་པས་སྤྱན་དྲངས་འདིས་བློན་པོ་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བའི་མིག་ཅན་ཞིག་བྱུང་བས་ཇོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡོ་བྱད་ཕལ་ཆེར་ས་འོག་ནས་དེས་བླང་བར་བཤད་དོ། །འོད་ལྡེས་ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་སྤྱན་དྲངས། འོད་ལྡེའི་སྲས་རྩེ་ལྡེས་པཎྜི་ཏ་ཞི་བ་བཟང་པོ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྩིས་ཆེན་པོར་གྱུར། རྩེ་ལྡེའི་སྲས་འབར་ལྡེ་སོགས་རིམ་པར་བྱུང་བ་སོ་སོ་ནས་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཅི་རིགས་མཛད་དོ། །ཡང་མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་ཡུམ་བརྟན་ལས་རྒྱུད་པ་ནི། ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་གཉེན། དེའི་སྲས་ལྡེ་རིག་པ་མགོན་དང་ཉི་མ་མགོན། ཉི་མགོན་གྱི་སྲས་ཉི་འོད་གསལ་མགོན། དེའི་རྒྱུད་ཀླུང་ཤོད། འཕན་ཡུལ་མདོ་སྟོད་ན་མང་ངོ་། །གཅེན་རིག་པ་མགོན་གྱི་སྲས་ལྡེ་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར། ལྡེ་པོའི་སྲས་ལྷ་བུག་པ་ཅན་པ་ཐར་ལྷ་པྲག་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་གྱི་སྲས་ཁྲི་དབང་ཕྱུག་བཙན། དེའི་སྲས་ཚ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྲས་ཁྲི་པ་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མཛད། དེའི་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་ཁམས་ནས་བྱོན་ནོ། །ཁྲི་པའི་སྲས་ཨ་ཙ་ར་དགེ་སློང་། བླ་མ་བོ་དྷེ་རཱ་ཛཱའོ། །དང་པོའི་བྷུད་ཕྲེང་པོ་བ། ལྕང་རྒྱབ་པ། བྲག་བ་ལམ་པ། གྲིབ་པ། སྙེ་ཐང་བ། ལུམ་པ་བཙན་པོ་སོགས་སོ། །དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་སྤེལ་ཞི་བ། བོ་དྷེ་རཱ་ཛཱའི་རྒྱུད་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ། སྨུག་རུམ་པ། ལྷ་འབྲི་སྒང་པ་སོགས་ཏེ། འོན་རྡོ་ཆབ་ཐང་། བསམ་ཡས་བཙད་པོ་སོགས་ཏེ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་པོ་འདིས་ནི་ཡུམ་བརྟན་ཡང་གདུང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བཞེད་དེ་ཅི་ཕྱིར་རྗེ་བཙན་པོ་ཁ་དགུ་ཕལ་ཆེར་ཡུམ་བརྟན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགོངས་སོ། །ཞེས་
Chinese
དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་འཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱད་སྐབས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ལེའུ་ལྔ་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་འཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱད་སྐབས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ལེའུ་ལྔ་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས། ༈ དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་འཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱད་སྐབས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ལེའུ་ལྔ་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས། ཐོག་མའི་གདུང་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་དང་ནི་དྲུག་ཅུ་སོང་། །དེ་ནས་ཐོ་ཐོ་རི་སོགས་གདུང་རབས་ལྔར། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལོན་ནོ་ཞེས། །བཀའ་གཙིགས་ལ་སོགས་ཡིག་རྙིང་དུ་མར་བཤད། །དེ་ཚེ་བོད་ཡུལ་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གཟིགས་ནས། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་དངོས་སུ་སྟོན། །ཞེས་དང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་གྱ་གཉིས་པ་ཁྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་གཤེགས། ས་ཁྱི་ལོ་དེར་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད། ལོ་བཅུ་ལྔ་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ཆུ་བྱིར་གཤེགས། མང་སྲོང་གཤེགས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་ཆུ་བྱི་ལོར་འདུས་སྲོང་འཁྲུངས། ལོ་ཉེར་དགུ་ལྕགས་འབྲུག་བར་བཞུགས། སྲས་མེ་ཨག་ཚོམ་ལྕགས་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས་ཡབ་ཀྱི་ང་གཅིག་ལྕགས་རྟར། ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་སྲས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ཆུ་རྟར་ཡབ་གཤེགས། ཁྲི་སྲོང་གི་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་ལྕགས་ཡོས་ལ་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་སོ་བཞི་ཆུ་ཡོས་ལ་འབྱོང་། མེ་ལུག་ལོར་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་བཙུགས་དགུང་ལོ་ང་ལྔ་ཤིང་བྱི་ལ་ཟུར་མཁར་དུ་གཤེགས། མུ་ནེ་བཙན་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་གཅིག་ཟླ་བ་དགུ་མཛད། དེ་ནས་སད་ན་ལེགས་ཞེས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་ལྡིང་ཁྲིར་བརྗོད་པ་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་མེ་སྟག་ལོར་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སྐར་ཆུང་བཞེངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་མེ་བྱ་ལོར་སྒྲག་ཕུར་གཤེགས། དེ་སྲས་རལ་པ་ཅན་མེ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་རྒྱལ་པོར་གྱུར་འུ་ཤང་རྡོ་བཞེངས། སོ་དྲུག་ལྕགས་བྱ་ལ་མལ་གྲོ་ཞམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས། གླང་དར་རལ་པ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱི་སྔ་བ་ཆུ་ལུག་ལ་སྐྱེས། སོ་དགུ་ལྕགས་བྱར་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ཞེ་བཞི་མེ་སྟག་ལ་དཔལ་གྱིས་བསྒྲལ། སང་ཕོད་མེ་ཡོས་ལ་སྲས་འོད་སྲུངས་བཙས། སོ་དགུ་ཤིང་སྦྲུལ་ལ་གཤེགས། དེ་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་ཤིང་བྱ་ལ་འཁྲུངས། སོ་གཅིག་ལ་གྲོངས། དེ་སྲས་ཉི་མ་མགོན། བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས། ཉི་མགོན་ས 雄武·造作鬘所著之第八胜生时期的《贤者喜乐》第五品，讲述吐蕃王统之章节中。 雄武·造作鬘所著之第八胜生时期的《贤者喜乐》第五品，讲述吐蕃王统之章节中。 ༈ 雄武·造作鬘所著之第八胜生时期的《贤者喜乐》第五品，讲述吐蕃王统之章节中，有如下记载：如是，自吐蕃之聂赤赞普起，最初之二十七王统，历经六百六十年。其后，自妥妥日等五王统，历经一百五十年。如是，于噶钦等诸多古籍中记载。彼时，藏地之众生皆成熟观照，化身之国王真实显现事业。如是。松赞干布生于火牛年，八十二岁时，于土狗年六月十日逝世。同年，其侄芒松登基。在位十五年，于水鼠年逝世。芒松逝世七日后，于水鼠年，都松降生。在位二十九年，至铁龙年。其子梅阿措姆生于铁龙年，其父五十一岁时，为铁马年。赤松德赞降生，其子十三岁时，水马年，其父逝世。赤松德赞二十二岁时，铁兔年，桑耶寺奠基，三十四岁时，水兔年，建成。火羊年，建立出家僧团，五十五岁时，木鼠年，于祖尔喀逝世。穆尼赞普执政一年零九个月。其后，萨达那列，即赤德松赞或称鼎赤者，二十三岁时，火虎年，成为国王，兴建噶琼，五十四岁时，火鸡年，于扎普逝世。其子热巴巾生于火狗年，十二岁时成为国王，兴建乌香多。三十六岁时，铁鸡年，于玛卓香巴宫殿逝世。朗达玛比热巴早三年生于水羊年。三十九岁时，铁鸡年成为国王，四十四岁时，火虎年，被巴吉所杀。次年，火兔年，生子沃松。三十九岁时，木蛇年逝世。其子贝科赞生于木鸡年。三十一岁时去世。其子尼玛衮。扎西泽。尼玛衮。
English
From the fifth chapter of "Mkhas pa dga' byed," a religious history compiled by Dpa' bo gtsug lag 'phreng ba during the eighth Rab byung period, concerning the exposition of the Tibetan royal lineage: From the fifth chapter of "Mkhas pa dga' byed," a religious history compiled by Dpa' bo gtsug lag 'phreng ba during the eighth Rab byung period, concerning the exposition of the Tibetan royal lineage: ༈ From the fifth chapter of "Mkhas pa dga' byed," a religious history compiled by Dpa' bo gtsug lag 'phreng ba during the eighth Rab byung period, concerning the exposition of the Tibetan royal lineage, it is stated as follows: Thus, from Nyag-khri-tsen-po of Tibet, the initial twenty-seven royal lineages spanned six hundred and sixty years. Thereafter, from Tho-tho-ri and the subsequent five lineages, one hundred and fifty years elapsed. As such, it is recounted in various ancient texts, including the Bka' gtsigs. At that time, the beings of Tibet, having matured in perception, the incarnate king directly manifested his deeds. It is said that Songtsen Gampo was born in the Fire Ox year and passed away at the age of eighty-two, on the tenth day of the sixth month in the Earth Dog year. In that Earth Dog year, his nephew Mangsong ascended the throne. He ruled for fifteen years and passed away in the Water Mouse year. Seven days after Mangsong's passing, Dusong was born in the Water Mouse year. He reigned for twenty-nine years, until the Iron Dragon year. His son, Me Agtsom, was born in the Iron Dragon year; his father was fifty-one years old, in the Iron Horse year. Trisong Detsen was born; his son was thirteen years old when his father passed away in the Water Horse year. In the twenty-second year of Trisong Detsen, the Iron Rabbit year, the foundation of Samye Monastery was laid, and it was completed in his thirty-fourth year, the Water Rabbit year. In the Fire Sheep year, the monastic community was established, and at the age of fifty-five, in the Wood Mouse year, he passed away in Zurkhar. Mune Tsenpo ruled for one year and nine months. Thereafter, Sadnaleg, also known as Tride Songtsen or Dingtri, became king at the age of twenty-three, in the Fire Tiger year, and built Karchen. At the age of fifty-four, in the Fire Bird year, he passed away in Drakpu. His son, Ralpachen, was born in the Fire Dog year and became king at the age of twelve, building Ushangdo. At the age of thirty-six, in the Iron Bird year, he passed away in the Malgro Shampa Palace. Langdarma was born three years before Ralpachen, in the Water Sheep year. At the age of thirty-nine, he became king in the Iron Bird year, and at the age of forty-four, in the Fire Tiger year, he was assassinated by Palgyi. The following year, in the Fire Rabbit year, his son Wosung was born. He passed away at the age of thirty-nine, in the Wood Snake year. His son, Pelkhor Tsen, was born in the Wood Bird year. He passed away at the age of thirty-one. His son, Nyima Gon. Trashitsé. Nyimagön.
Chinese
还有，日衮、扎衮、祖衮三位。祖衮之子松俄或松德科热。松俄前半生之子纳嘎ra匝和德瓦ra匝，后半生出家，被称为拉喇嘛益西沃。建造托林寺。对译师仁钦桑波进行资助，对佛法大有裨益。还迎请了班智达达玛帕拉等。弟弟科热之子拉德，其子沃德、西瓦沃、绛曲沃三位。阿底峡尊者之前益西沃时期未能迎请，经绛曲沃努力迎请，此人出现了一位能看到地下宝藏的臣子，据说迎请阿底峡尊者的用具大多是从地下由他取出的。沃德迎请了克什米尔班智达加纳西日。沃德之子泽德迎请了班智达西瓦桑波等，并将聂译师洛丹西饶派往印度等，对佛法弘扬贡献巨大。泽德之子巴德等相继出现，各自对释迦牟尼的教法尽力而为。另外，从领主赤德云丹延续下来的后裔是：云丹之子赤德衮宁，其子德热巴衮和尼玛衮。尼玛衮之子尼沃萨衮，其后裔在隆雪、彭域、多堆等地有很多。哥哥热巴衮之子德波多杰巴，德波之子拉布卡坚巴、塔拉扎巴等人。多杰巴之子赤旺秋赞，其子擦拉益西坚赞，其子赤巴父子二人对桑耶寺进行了侍奉。他们的卫藏十人从康区而来。赤巴之子阿杂ra格隆，喇嘛菩提ra匝。最初的布塘巴、江嘉巴、扎瓦拉姆巴、智巴、聂塘巴、隆巴赞波等。格隆的后裔遍布西瓦，菩提ra匝的后裔拉尊昂莫、木荣巴、拉智冈巴等，还有昂多恰塘、桑耶赞波等，云丹的后裔繁衍众多。著书立说之人认为云丹也是血统纯正，因为杰尊巴卡九大多是云丹的后裔。
English
Also, Rig Gon, Trak Gon, and Tsuk Gon, the three. Tsuk Gon's son was Song Nge or Songde Khore. Song Nge's sons in the first half of his life were Naga Raja and Deva Raja. In the latter half of his life, he became a monk and was known as Lha Lama Yeshe O. He built the Tholing Monastery. He sponsored the translator Rinchen Zangpo, which greatly benefited the Dharma. He also invited Pandita Dharma Pala and others. His younger brother Khore had a son named Lhade, and his sons were Wode, Shiwewo, and Jangchub Wo, the three. Atisha was not invited during the time of Yeshe O, but Jangchub Wo made great efforts to invite him. A minister who could see treasures underground appeared, and it is said that most of the items used to invite Atisha were taken from underground by him. Wode invited the Kashmiri Pandita Jnana Shri. Wode's son Tsed invited Pandita Shiwa Zangpo and others, and sent Ngok Lotsawa Lodan Sherab to India, which greatly contributed to the spread of the Dharma. Tsed's son Bar De and others appeared in succession, each doing whatever they could for the teachings of the Supreme Buddha. Furthermore, the descendants of the lord Tri De Yumten are as follows: Yumten's son Tri De Gon Nying, his sons De Rigpa Gon and Nyima Gon. Nyima Gon's son Nyio Sal Gon, his descendants are numerous in Lungshod, Phangyul, and Dotoe. The elder brother Rigpa Gon's son De Po Dorje Bar, De Po's sons Lha Bukpa Chenpa, Thar Lha Trakpa, and others. Dorje Bar's son Tri Wangchuk Tsen, his son Tsala Yeshe Gyaltsen, his son Tripa, these two father and son served Samye Monastery. Their ten people from U-Tsang came from Kham. Tripa's son Achara Gelong, Lama Bodhi Raja. The first ones were Bhutreng Powa, Chang Gyabpa, Drakwa Lampa, Dribpa, Nyetangpa, Lhumpa Tsenpo, and others. Gelong's lineage spread to Shiwa, Bodhi Raja's lineage includes Lhatsun Ngonmo, Mukrumpa, Lha Drikangpa, and others, as well as Ondo Chatang, Samye Tsenpo, and others. Yumten's lineage has multiplied greatly. The author of the treatises believes that Yumten's lineage is also pure, because most of the Jetsunpa Kha-gu are descendants of Yumten.